Tibetan
ཐག་གཅོད་པ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གང་གཉན་ཅིང་འཚུབས་པ། ཡང་བ། སྐྱིན་བུན་པ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པ། མི་མ་ཡིན་དང་། གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་འགྲིམ་པ། ཟོས་ཀྱིས་དགོས་པ། ཁྱེར་གྱིས་དོགས་པ། སྲོག་བཅད་ཀྱིས་དོགས་པ་དེར་ཕྱིན་ནས། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བསྒོམས་པས་རེ་བའི་འཕྲང་ཐམས་ཅད་བཀབ། །ཅི་འོང་བ་ཤོག་ གང་ལྟར་འགྲོ་བ་སོགས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམས་པས། དོག་པའི་གཡང་གང་ཟ་བ་ལ་བསྒྱུར། མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། སྡུག་པ་དང་དུ་ལེན་པས་མཚོན་ནས་གང་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས་ནས་འཇོག་པས། གཞན་དག་མི་འདོད་པའི་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་མིང་ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལུས་སེམས་ལ་གཟན་ཆ་ནམ་བྱུང་གི་དུས་སུ་བྱས་ལ། དེ་དུས་ཕན་དུ་རེ་བའི་རྐུན་བུས་མ་ཁྱེར་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའམ། གཞན་དུའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ལེན་ཆགས་ལེན་ཅིང་། ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལྷུ་བཅུ་གཉིས། མགོ་དང་བཅུ་གསུམ། དབང་པོ་ལྔ། དོན་སྙིང་ལྔ། ནང་ཁྲོལ་དྲུག །ཤ་རུས། རྐང་དང་ཚིལ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སེན་མོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ། དབུགས་དང་ཚེ་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་དོར་བས། དེ་དག་གིས་ཧབ་ཤར་བྱས་ནས་ཟོས་པས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་འདྲེ་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་ནས་ཕན་འདོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་ཟིན། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་འཁྲུལ་པ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་བཅད་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་ལ་གཞག་གོ། །།གསུམ་པ་ནི། གཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ཏོལ་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་ལ། ཕཊ་དྲག་པོ་གཅིག་བརྒྱབ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅུད་ལ་བོར། དེ་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲང་ན། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཐོར་བ་བསྡུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་དུས་སུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རིག་པ་བྱིང་བ་བསང་ངོ་། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་གོ །ལྔ་པ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བླ་མའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། ནམ་མཇལ་བའི་དུས་དེར་མོས་གུས་གྱིས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཅི་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་བླ་མའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། གང་ཐོས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཉན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་དྲན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། ནམ་ཤར་དེ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་ འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས། རྐྱེན་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྩེལ་ཁར་རྟོགས་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱའོ། །དྲུག་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་མ། ཕ་མ་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན། དྲིན་ཅན་འདི་དག་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར། རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར། ཐར་པའི་དུས་ནི་མེད་པས། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁུ་གཅིག་པུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ་དེའི་མས་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་པར་མཉམ་པས་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་འདི་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བདག་གིས་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་གི
Chinese
三种秘密行持的决断中，第一种是：前往任何险峻而喧嚣的地方，或者空旷、负债累累、行人稀少的地方，或者非人和凶猛野兽出没的地方，在那里有被吃掉的必要，有被抢劫的顾虑，有被杀害的担忧。到达那里后，口中说着“无论如何都不需要”，心中想着，以此遮蔽所有的希望之路。口中说着“无论发生什么都来吧，无论如何都要去”等等，并进行观修，以此将担忧的悬崖转变为食物。总之，将快乐和痛苦中的快乐抛在身后，以下决心承受痛苦来象征，对于任何不敢做的事情都踩在脚下并放下。将其他人不愿做的所有应舍弃之事，在这里都作为应成办之事，这被称为颠倒核心的禅修。这种方式要在身心感到饥饿的时候进行，在那之前，不被希望的盗贼夺走至关重要。第二种是：在那里出现神灵鬼怪等幻象，或者在其他地方，因为一切众生都是父母，所以对他们产生贪恋和执着，并怀有血仇。想到现在为了偿还他们，我将献出自己的身体。然后，将显有世间的所有神灵鬼怪都召唤到面前，说：身体的十二部分，加上头是十三部分，五根，五脏，六腑，肌肉和骨骼，腿和脂肪，大脑和小脑，脂肪和血液，头发和指甲，皮肤和污垢，呼吸和寿命，光彩和光泽等等，现在就拿走你们各自心中想要的东西。舍弃对身体的珍爱执着，观想他们蜂拥而至，狼吞虎咽地吃掉，感到心满意足。依靠这血肉之躯的供养，从今以后，聚集在这里的神灵鬼怪们平息嗔恨和残暴的想法，从伤害和侵犯转变为众生，心中充满无漏的大悲心，安住于利益众生的菩提心，从而进入一切智智。这样说。如此，身体已经布施给神灵鬼怪，对于心的空性，即使从梵天世界以下的所有众生都起来为敌，也知道无法阻断。外在的幻觉和邪魔的障碍，都是由疾病和分别念所致。
English
Among the three secret practices of decisiveness, the first is: Go to any place that is dangerous and turbulent, or empty, debt-ridden, with few travelers, or where non-humans and fierce beasts roam, where there is a need to be eaten, a fear of being robbed, a worry of being killed. Having arrived there, say, "I don't need anything at all," and contemplate in your mind, thereby covering all paths of hope. Say, "Whatever comes, let it come, I will go no matter what," and contemplate, thereby transforming the cliff of worry into food. In short, cast happiness behind and embrace suffering, symbolizing treading upon and abandoning what one cannot bear to do. All that others deem undesirable and to be abandoned, here one makes into something to be accomplished. This is called the meditation of inverting the essence. This method should be done when the body and mind feel hungry. Before that time, it is crucial not to be carried away by the thief of hope. The second is: There, when illusions of gods and demons arise, or elsewhere, since all sentient beings are parents, one develops attachment and clinging to them, and harbors grudges and animosity. Thinking that now, to repay them, I will offer my body, then summon all the gods and demons of existence before you, and say: The twelve parts of the body, thirteen including the head, the five senses, the five vital organs, the six hollow organs, flesh and bones, legs and fat, brain and cerebellum, fat and blood, hair and nails, skin and dirt, breath and life force, radiance and luster, etc., take now whatever each of you desires in your hearts. Abandoning the cherishing of the body, imagine that they swarm in and devour it ravenously, feeling satisfied. Relying on this offering of flesh and blood, from now on, may all the gods and demons gathered here pacify their thoughts of hatred and cruelty, turn away from harming and oppressing sentient beings, be filled with immaculate great compassion, abide in the Bodhicitta of benefiting beings, and thereby enter into the omniscient wisdom. Say this. Thus, the body has been given to the gods and demons. As for the emptiness of the mind, even if all beings from the Brahma world downwards rise up as enemies, know that they cannot obstruct it. All external illusions and demonic obstacles are due to illness and conceptual thoughts.
Chinese
因为是从缘起产生的，所以断绝内外心念的流动，让心处于未加改造的状态中。第三，对于所执或执着的突然产生的念头，在第一个瞬间就认清它，然后念诵一个强烈的“ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”，将其融入于实相的境界中并放下。如果知道它没有停留在那里，而是追逐外境，就念诵“ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”来收摄散乱的念头。当忘记目标时，念诵“ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”来清除昏沉。以这种方式，心就不会散乱。第五，净化净土：一切显现都是各种各样的影像，是上师的各种形象。所以在相遇之时，以虔诚之心，将心与上师的意融合，安住于平等之中，这样就会显现显空双运，这被称为身金刚的禅定。所听到的一切都是不可摧毁的声音影像，是上师的各种语言。所以在听到之时，以声空的方式聆听，这样就会显现明空双运，这是语金刚的禅定。所忆念的一切都是俱生智慧，是上师的各种心意。所以在生起之时，各自以自证的方式觉知，这样就会显现乐空双运，这是意金刚的禅定。通过这种方式，将轮回和涅槃的一切法都视为上师的身语意的显现。将一切因缘显现都理解为加持和慈悲的游舞，从而在上师三身的自性中成佛。第六，修习慈悲：对于众生、法和无缘，随顺自己的根器而行。众生是父母，一切父母都是有恩的，这些有恩的众生在三界中轮回，在六道中漂泊，被剧烈的痛苦所折磨，没有解脱之时。想到如果这些众生能脱离痛苦该有多好啊，这样修习。因此，将一切众生都视为自己心中唯一的爱子，像母亲一样看待他们，修习自他平等的菩提心。因为自己和一切众生都不想要痛苦，都想要快乐，所以自己和这些众生是平等的。因此，自己要消除他人的一切痛苦，就像自己的痛苦一样。
English
Because it arises from conditions, cut off the flow of internal and external thoughts, and let the mind rest in an unmodified state. Third, for all the thoughts that suddenly arise from grasping or clinging, recognize them in the first instant. Then, utter a forceful "PHAṬ (藏文, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: snap)" and dissolve it into the state of reality. If you know that it is not staying there but is chasing after external objects, say "PHAṬ (藏文, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: snap)" and gather the scattered thoughts. When you forget the object of focus, saying "PHAṬ (藏文, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: snap)" clears away dullness. In this way, the mind will not wander. Fifth, purifying the pure land: Whatever appears is a variety of images, all forms of the Guru's body. Therefore, when you meet them, with devotion, mix your heart and mind with the Guru's mind and rest in equanimity. Thus, appearance and emptiness arise as inseparable, which is called the Samadhi of Vajra Body. Whatever is heard is the indestructible sound image, all forms of the Guru's speech. Therefore, at the moment of hearing, listen in the way of sound and emptiness, so that clarity and emptiness arise as inseparable, which is the Samadhi of Vajra Speech. Whatever is remembered is co-emergent wisdom, all forms of the Guru's mind. Therefore, at the moment of its arising, recognize it individually with self-awareness, so that bliss and emptiness arise as inseparable, which is the Samadhi of Vajra Mind. In this way, all phenomena of samsara and nirvana are known as the manifestations of the Guru's body, speech, and mind. All arising circumstantial appearances are understood as the play of blessings and compassion, thereby attaining Buddhahood in the nature of the Guru's three kayas. Sixth, cultivating compassion: Engage with beings, Dharma, and non-objectification, according to your own capacity. Sentient beings are parents, all parents are kind. These kind beings wander in the three realms, roam in the six realms, are tormented by intense suffering, and have no time of liberation. Meditate on how wonderful it would be if these beings could be free from that suffering. Therefore, regard all sentient beings as your only beloved child, seeing them as their mothers, and cultivate the mind of enlightenment that equalizes self and others. Because you and all sentient beings do not want suffering and want happiness equally, you and these sentient beings are equal. Therefore, you must eliminate all the suffering of others, just like your own suffering.