Tibetan
ཞིང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བ། ཞིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོང་བའོ། །སྲིད་ཞིའི་སྒྱུ་ཐབས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ཡང་། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཅན། །གང་དེ་མ་རིག་པ་རྣམས་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །སླད་ནས་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་སྨྲས་སོ།། །།དྲུག་པ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྤང་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤང་བ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། སྤོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་གདམས་པ་དང་། འབྱུང་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་གདམས་པ། སྤང་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཆོས་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་རྩ་བ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་རོ་མཉམ་པ། སེམས་སྒྱུ་མར་རོ་མཉམ་པ། སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རོ་མཉམ་པ། རྟེན་ འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པ། སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དུ་རོ་མཉམ་པ། གཉིས་མེད་ཁྱབ་གདལ་དུ་རོ་མཉམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཚུལ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་པ། མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྔ་པ་ལ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། རབ་ཆོས་སྐུར་མཉམ་པ་གྲོལ་ལམ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། །འབྲིང་ལོངས་སྐུར་མཉམ་པ་ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་མཉམ་ཉིད། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་མཉམ་པ་ཐུན་མོང་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་དང་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་རོ་མཉམ་གཅིག་གྱུར་པའི། །ཐབས་བཟང་འདི་ནི་སྐྲལ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟེན་འོས་ཉིད་ཡིན་གཟུ་བོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དགེ་བ་ཉིད་དོ།། །།བདུན་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་གྱི་གནད་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ཟབ་ཆོས་སྡུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། ཐ་མ་སྤྲུ
Chinese
将地观修为空性，将地空性观修为与慈悲无别。轮回涅槃的幻术犹如魔术，显现为清净的无量境界。那些无明者进入此处，之后要知道这就是安住之处。如是说。第六，关于平等对待八法的教导有三：通过对治来舍弃，通过善巧方便来舍弃，以及通过自性一体平等味的方式来舍弃。其中有劝诫舍弃和舍弃的方式两种。第一，有从根本上劝诫舍弃，从临近产生上劝诫舍弃，以及从难以舍弃上劝诫舍弃。第一，确定八法，以及它们从何处产生的道理。第二，有前行和正行。其中有显现与心平等味，心与幻化平等味，幻化与缘起平等味，缘起与空性平等味，空性与双运平等味，双运与无二平等味，无二与遍布广大平等味。第一，显现是心之理，以及依靠梦境来平等味，依靠现量来平等味。第五，乐空双运平等味，明空双运平等味，觉空双运平等味。归纳这些意义，上等是与法身平等，解脱道与轮回涅槃平等性。中等是与报身平等，方便道乐空平等性。下等是与化身平等，共同苦乐道用等三者。所有痛苦之河流，无论有多少，都与大乐之海平等味融为一体。这种殊胜方便是智者们应当依止的，公正者应修持。如是说，善哉！第七，所有甚深道之要点，使具缘者趋向菩提的不遥远之慈悲的教导，有共同和不共同两种。其中有三种：缘众生的慈悲，缘法的慈悲，无缘的慈悲。这些意义是，殊胜是与法身相同，是无缘的慈悲。中等是与报身相同，是缘法的慈悲。下等是与化
English
Training the field as emptiness, training the field emptiness as inseparable from compassion. The illusory methods of samsara and nirvana are like magic tricks, appearing as pure and vast realms. Those who are ignorant enter here, and afterwards, know that this is the place of abiding. Thus it is said. Sixth, there are three teachings on equanimity towards the eight worldly dharmas: abandoning through antidotes, abandoning through skillful means, and abandoning through the manner of tasting the same in one's own nature. Among these, there are two: exhortation to abandon and the manner of abandoning. First, there is exhortation to abandon from the root, exhortation to abandon from near arising, and exhortation to abandon from being difficult to abandon. First, identifying the eight worldly dharmas, and the reason for where they arise from. Second, there are preliminaries and the main practice. Among these, there is the appearance tasting the same in the mind, the mind tasting the same in illusion, illusion tasting the same in dependent arising, dependent arising tasting the same in emptiness, emptiness tasting the same in union, union tasting the same in non-duality, and non-duality tasting the same in pervasive vastness. First, the reason why appearance is mind, and tasting the same based on dreams, and tasting the same based on direct perception. Fifth, bliss and emptiness tasting the same in union, clarity and emptiness tasting the same in union, awareness and emptiness tasting the same in union. Summarizing these meanings, the best is equal to the Dharmakaya, the path of liberation and the equality of samsara and nirvana. The middle is equal to the Sambhogakaya, the path of skillful means and the equality of bliss and emptiness. The lowest is equal to the Nirmanakaya, the common joys and sorrows, and the three ways of taking the path. All the rivers of suffering, however many there may be, taste the same and become one with the ocean of great bliss. This excellent method is what the wise should rely on, and the impartial should practice. Thus it is said, may it be virtuous! Seventh, the key to all profound paths, the teaching of love and compassion that is not far from leading the fortunate to enlightenment, has both common and uncommon aspects. Among these, there are three: compassion focused on sentient beings, compassion focused on the Dharma, and compassion without focus. The meaning of these is that the supreme is the same as the Dharmakaya, which is compassion without focus. The middle is the same as the Sambhogakaya, which is compassion focused on the Dharma. The lowest is the same as the Nirman
Tibetan
ལ་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་དེ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསླབས་མཛད་གང་། །གྲུབ་དབང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ལས་ལེགས་འོངས་པ། །མི་ཕམ་པད་དཀར་བདག་ གིས་དགའ་བས་སྨྲས། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བརྒྱད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ཆོག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྤེལ་སྦྱང་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཞར་ལ་སྒྲིག་དུས་བཞི་མ་འཆོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་གཅིག་ཆོག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་ཁྲིད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་བཏང་བ། ཆོག་ཤེས་པ། འདོད་པ་ཟད་པ། སྡོད་ཚུགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི། ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་རྩལ་རྫོགས་བ་ལ། བཞི་སྟེ། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། གདོན་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱོང་རྩལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་སྦྱོང་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤེལ་བའོ། །བཞི་པ་སྒྲིག་དུས་བཞི་ནི། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་དུས་སུ་ཞེན་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་སུ་གཞན་ཕན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་ནད་ཀྱིས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་སོང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་དང་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །གཞན་གྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འགྲོ་མགོན་རྗེ་ཡིས་ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་པ། །ཇི་བཞིན་བཤད་འདི་བླང་བར་འོས་མིན་ནམ། །ཤེས་ལྡ
Chinese
与佛身和形象相同，以及缘于众生的慈悲，这三者合而为一。 世间怙主和他的圣子们，如何为了利益众生而教导，成就自在者的传承如树木般良好地流传下来，米庞白莲我欢喜地说道。这样说也是很好的。 第八，一切法皆为缘起，关于因果缘起的引导分为两种：以知识的方式确定，以及以修习的方式领受。其中有四种：仅一次的修习，圆满技巧的修习，增进练习的修习，以及附带的不混淆四时。第一种有四：根本仅一次的修习，四肢向四方伸展，将三个誓言作为引导，以及通过方便之门圆满利益的行持。第二种有四：放下行为，知足，欲望止息，能够安住。第三种是：身之誓言，语之誓言，意之誓言。第二，圆满技巧有四：在各种行为上练习技巧，在各种智慧上练习技巧，在各种邪魔上练习技巧，在各种行为方式上练习技巧。第三，增进练习有两种：从微细的罪恶开始净化，以及从微细的善行开始增进。第四，安排四时是：在上师面前安排虔诚的缘起，在舍弃世间之时安排厌离的缘起，在修行之时安排修行的缘起，在利他之时安排利他的缘起。这些意义的简要归纳是：以随顺所化众生的方式，将因疾病而显现为实有的因果，化身的技巧得以发挥；以显现而无自性的要点，将如幻的因果，报身的技巧得以训练；以空明无二的要点，将如虚空的因果，法身的技巧得以训练，这三者无不包含。缘起性空实为胜者之语，为了使他人轻易了悟，怙主上师善加教诲，如实宣说此理，岂不应受持？具慧者
English
These three—being identical in form to the Buddha's body, and compassion directed towards sentient beings—are united as one. How the protectors of the world and their spiritual children taught for the benefit of beings, the lineage of accomplished masters has come down well like a tree, Mipham Padkar I joyfully say. It is good to say so. Eighth, all phenomena arise dependently, and the guidance on cause and effect, dependent arising, is divided into two: establishing it through the mode of knowledge, and taking it into experience through the mode of practice. There are four aspects to this: taking up the practice of single-sitting, taking up the practice of perfected skill, taking up the practice of increase and cultivation, and incidentally, not confusing the four times of arrangement. The first has four aspects: taking up the root practice of single-sitting, extending the four limbs in four directions, taking the three vows as guidance, and accomplishing the activity of benefiting others through skillful means. The second has four aspects: abandoning activities, knowing contentment, exhausting desires, and being able to abide. The third consists of the vows of body, speech, and mind. The second, perfected skill, has four aspects: training skill in various activities, training skill in various awarenesses, training skill in various obstructing forces, and training skill in various modes of conduct. The third, increase and cultivation, has two aspects: purifying from subtle sins, and increasing from subtle virtues. The fourth, arranging the four times, is: arranging the dependent arising of devotion in the presence of the lama, arranging the dependent arising of renunciation at the time of abandoning the world, arranging the dependent arising of practice at the time of practice, and arranging the dependent arising of benefiting others at the time of benefiting others. The condensed meaning of these is as follows: by taming beings according to their needs, the cause and effect that appear as real due to illness, the skill of the Nirmāṇakāya (emanation body) is exhausted; by the key point of appearance being without inherent existence, the cause and effect that are like illusions, the skill of the Sambhogakāya (enjoyment body) is trained; by the key point of profound clarity being non-dual, the cause and effect that are like space, the skill of the Dharmakāya (truth body) is trained, and there is nothing that is not included in these three. Dependent arising is the very word of the Victorious Ones, and in order for others to easily realize it, the Protector Lord has taught it well. Is it not appropriate to take up this explanation as it is? The intelligent one
Tibetan
ན་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་མིན་མཆིང་བུའི་ཚོགས། །ནོར་བུར་ཞེན་པའི་བློ་དེ་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ཚེ་འདིར་རབ་བཟུང་ནས། །འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་ན་མི་ལེགས་སམ། །ལ་ལ་རྨིག་རྗེས་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡུངས་འབྲུ་རི་རྒྱལ་མཆོག་ནི་མཚུངས་ལྟ་ཞིང་། །འདི་དང་གཞན་ནི་འདྲ་བར་སེམས་པའམ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉིད། །ལ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔལ་ལ་འགྲན་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་ལྟར་སྣང་ཆོས། །འདི་དང་མཚུངས་ཞེས་སྨྲ་བ་བླུན་པ་ཉིད། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལེགས་བྱས་འདི་བཤད་པས། །དགེ་པས་གང་གིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་བསྒྲལ་ཏེ། །རྣམ་མཁྱེན་མྱ་ངན་འདས་པའི་གླིང་བསྒྲོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཙང་སྟོད་སའི་ཐིག་ལེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བྱད་འདབས་སུ་སྐྱེས་པ། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འཛིམས་དཀར་ཉི་ཟླ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱ་འི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། ལྷོ་བརྒྱུད་བྱར་ཕུའི་དབེན་གནས་ཀུན་དགའ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། །།། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་པ། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།