Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རོ་ཡི་ཐལ་བ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རོ་ཡི་གོས་ཀྱང་བགོ་བར་བྱ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བསུ། །ཁ་དོག་བཅོས་མའི་རས་རྙིང་བགོ །གུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འབྲས་བུའི་འཕྲེང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་དབང་བསྐུར། །རི་བོ་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང་། །གླིང་གཅིག་ཆུ་འགྲམ་ཐང་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་དབེན་པ་བས་མཐའ་དང་། །རི་བོའི་སུལ་དང་རྩེ་མོ་དང་། །པདྨའི་ཚལ་ནི་ཡིད་འོང་དང་། །རྫིང་བུ་ཆུ་ངོགས་ཡུལ་རྣམས་དང་། །ཚང་ཚིང་ཕུག་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །གདོད་ནས་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ། །མཚན་མོ་མ་མོའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ། །དུར་ཁྲོད་ཕྲུ་ཆག་ཐོབས་ནས་ནི། །མཚན་དུས་གསང་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱ། །སྔགས་པས་དེར་བསྒོམ་ཤིས་པར་མཛད། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རབ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགག་གོ །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ་བཏུང་ནི། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །སླར་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་སྙེད་ནི། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བས་བྱ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །གནས་དེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་འདོད་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་བསྒྲུབ། ཉེ་བར་དགོས་པ་རྒྱས་པ་ཀུན། །མ་བླངས་པར་ཡང་ལྷ་ཡིས་སྟེར། རྒ་དང་ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་ཉིད། །རྐེད་པ་ལ་ནི་སྐ་རགས་ཏེ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་རུས་པའི་འཕྲེད། བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་རྣམ་པར་བཟའ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་རྣམ་པར་བཏུང་། །མི་གཙང་ངོ་ཚ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་ མ། །རང་གི་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌ་མ་རུ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཐོད་པ་ཅན་དུ་རང་གྱུར་པ། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་འཇིགས། །ཁྲོ་དང་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །མནར་མེད་ལ་སོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དད་པས་བླ་མར་མངོན་ཕྱག་བྱ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་བ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །བསྟོད་ན་དགའ་བའི་སེམས་དཔངས་སྐྱེ། །ངན་སྨྲས་སྡིག་པ་གསོག་པ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་ལྡང་ན་སྤྱོད་པ་བཞག །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྙོམས་གྱུར་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །མི་དད་པ་དག་བཟློག་ནུས་ན། །སྤྱོད་པ་ཚད་ལ་བབ་པ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ ཚུལ་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་སེམས་ཅན་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་བདག །རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟུལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བསྟན་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངེས་པར་སེལ། །སྤྲོས་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེ
Chinese
智慧无有疑惑。 应涂抹尸体的灰烬， 也应穿戴尸体的衣物。 以无执著的心来守护， 穿戴色彩斑驳的旧布衣。 用姑匝那等， 果实的念珠等来装饰。 以柔和金刚来赋予自主权。 山岳以及十字路口， 孤岛水边大平原， 同样寂静的边地， 山谷和山顶， 莲花苑令人心旷神怡， 水池水岸的处所等， 茂密的洞穴和海边， 原本清净的大尸陀林。 夜晚于母夜叉的住所中， 获得尸陀林的残余物后， 夜晚秘密地游走。 咒师在那里禅修，带来吉祥。 从所有毛孔中， 向十方散发。 若能极度地修习等持， 则能迅速获得成就。 睡眠不应舍弃， 诸根也不应禁止。 向空行母等施予食子， 无论获得何种饮食， 瑜伽士都应同样食用。 如果我想要修行， 再次行持孩童的行为。 无论可食与不可食之物有多少， 都应以疯癫者的行为来行持。 完全舍弃一切恐惧后， 有智慧者应在那处所禅修。 务必首先无论何种非天， 即使如同帝释天， 也不应对其感到恐惧， 以狮子的形象来游走。 为了摄受有情， 应以智慧来游走。 对于自己心中所渴望的， 以铁钩、绳索善加束缚， 瑜伽士应勾召后修行。一切近需的丰盛， 即使不求取，天神也会给予。从衰老和疾病中解脱。 或者行持具光荣的王位继承者的 苦行行为。 稍微获得温暖后， 耳朵上佩戴精美的耳环， 头顶佩戴轮宝。 手上佩戴手镯， 腰间系上腰带， 脚上同样佩戴脚镯。 手臂的根部佩戴臂钏， 颈部佩戴骨饰。 穿戴虎皮。 将身体施舍后， 之后开始正确的行为。 若能分辨适宜与不适宜， 因此不应施舍施舍之物。 食物以及饮品等。
English
Wisdom is without doubt. One should smear the ashes of corpses, And also wear the clothes of corpses. Guard with a mind free from attachment, Wearing old clothes of variegated colors. Adorn oneself with garlands of fruits such as guzaṇa, Empower oneself with the gentle vajra. Mountains and crossroads, Isolated islands, riverbanks, great plains, Likewise, solitary borderlands, Mountain valleys and peaks, Lotus groves are delightful, Ponds, shores, and places, Dense caves and seashores, Great charnel grounds that are pure from the beginning. At night, in the homes of the mamos, Having obtained remnants from the charnel ground, One should secretly wander at night. The mantra practitioner meditates there, bringing auspiciousness. From the pores of all the hairs, Scatter to the ten directions. If one meditates well on perfect equanimity, One will quickly attain siddhis. Sleep should not be abandoned, Nor should the senses be suppressed. Offer tormas to the dakinis and others, Whatever food and drink is obtained, The yogi should consume likewise. If I wish to practice, Again, engage in the conduct of a child. Whatever is edible and inedible, One should practice with the conduct of a madman. Having completely abandoned all fears, The wise one should meditate in that place. Certainly, first, whatever non-god, Even if it is like Indra, One should not be afraid of it, Wander in the form of a lion. For the sake of subduing sentient beings, One should wander with intelligence. Whatever one desires in one's own mind, With hooks and ropes, bind well, The yogi should summon and practice. All the necessary abundance, Even without asking, the gods will give. Freed from old age and disease. Or practice the ascetic conduct of the glorious regent. Having obtained a little warmth, Fine earrings for the ears, Holding a wheel on the crown of the head. Bracelets for the hands, A belt for the waist, Likewise, anklets for the feet. Armlets at the base of the arms, A necklace of bones for the neck. The garment is a tiger skin. Having given the body as alms, Afterwards, begin the correct conduct. If one can discern what is appropriate and inappropriate, Therefore, one should not give what should not be given. Food and drink likewise.
Chinese
如此获得最为殊胜，食用此物可得不死之半。食用可食与不可食之物，饮用可饮与不可饮之物，彻底舍弃不净与羞耻。安住于嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结合之瑜伽。面容姣好，眼神清澈的女子，具有自授灌顶的慈悲。持此金刚之女，若行苦行，则能成就悉地。智慧卡杖嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具形，方便自性之手鼓。手鼓之声即是念诵，视一切众生为宾客。卡杖嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是智慧，金刚念诵与禅修。于颅器之中自然显现，贪婪、愚痴以及恐惧。愤怒与羞耻之行，应恒常彻底舍弃。火供、祭祀、苦行已超越，咒语与禅定亦应舍弃。从誓言与戒律中解脱，对于石木泥土自性的，这些神祇不应顶礼。为了舍弃无间地狱等，以虔诚之心向具德上师顶礼。自身舍弃睡眠后，毫无怀疑地行持。为了所有众生的利益，应恒常饮用慈悲。瑜伽士喜好饮用，瑜伽士啊，不会因他人的饮品而醉。受到赞扬则生起欢喜之心，恶语诽谤积累罪恶时，若生起嗔怒则应停止行持。八法之首已调伏，以神通力与神变，若能遣除不信之人，则行持已达量。从能取与所取的分别中，根、境以及结合的，诸识之各自，自性本初未生。非真非假亦如是，一切皆如水中月。因愚痴故有轮回之形，无愚痴则轮回清净，轮回即是涅槃。菩提心即是涅槃，具有世俗与胜义之理。无有慈悲则不能成就，因此应如实修持慈悲。如我一般即是众生，如众生一般即是我。为了自己获得菩提，若为他人之利益而行苦行，则安住于佛陀、正法以及僧伽之教法中。若能证悟法界自性，则必定消除我执。无有戏论之自性，知
English
Thus obtained is most excellent, eating it grants half of immortality. Eat what is edible and inedible, drink what is drinkable and undrinkable. Completely abandon impurity and shame. Abide in the yoga of union with Heruka. A woman with a beautiful face and wide eyes, possessing compassion with self-empowerment. Taking this Vajra maiden, if you practice asceticism, you will accomplish siddhis. Wisdom Khatvanga is embodied, the nature of skillful means is the Damaru. The sound of the Damaru is recitation, treating all sentient beings as guests. The Khatvanga is wisdom, Vajra recitation and meditation. Naturally arising in the skull cup, greed, delusion, and likewise fear. Actions of anger and shame, should always be completely abandoned. Fire offerings, sacrifices, asceticism are transcended, mantras and meditation should also be abandoned. Liberated from vows and precepts, to deities of stone, wood, and clay nature, do not prostrate. In order to abandon Avici and so on, with faith, prostrate to the Guru. Having abandoned sleep yourself, practice without doubt. For the benefit of all sentient beings, always drink compassion. Yogis delight in drinking, O yogis, are not intoxicated by others' drinks. When praised, joy arises in the mind, when evil words accumulate sin, if anger arises, then stop the practice. The head of the eight worldly concerns is subdued, with clairvoyance, power, and miracles, if you can turn back the faithless, then the practice has reached its measure. From the distinction of grasping and being grasped, the senses, objects, and their union, the individual consciousnesses, their nature is primordially unborn. Neither false nor true, likewise, everything is like the moon in water. Due to delusion, there is the form of samsara, without delusion, samsara is pure, samsara becomes nirvana. Bodhicitta is nirvana, possessing the nature of conventional and ultimate truth. Without compassion, it cannot be accomplished, therefore, practice compassion correctly. Just as I am, so are sentient beings, just as sentient beings are, so am I. In order to attain enlightenment for oneself, if you practice asceticism for the benefit of others, then you abide in the teachings of the Buddha, Dharma, and Sangha. If you realize the nature of Dharmadhatu, then you will surely eliminate self-grasping. The nature of non-elaboration, know