Tibetan
་ཏུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཨ་ཐུང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གནག་ཕྲིག་ཕྲིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བསྒོམ། ཡང་སྒྱུ་མ་བཟུང་བ་ནི། མདུན་ཏུ་ལྷ་སྐུ་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱས་པས། དགའ་སྡུག་སོགས་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་མི་འདུག་པ་དང་ལྷ་སྐུ་དེ་དམིགས་པས་མདུན་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱས་པས་དགའ་སྡུག་སོགས་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། མི་འདུག་ན་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བསྒོམ། དེ་སྒྱུ་མ་མེད་བཞིན་ཏུ་སྣང་བར་རྟོགས་ནས་མདུན་ཏུ་ལྷ་དམིགས་པ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་བསྟོད་སྨད་དང་། གཡས་ནས་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པར། གཡོན་ནས་སྟེ་འུས་གཞོག་པ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་སྡང་བ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ཁྱབ་པར་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། རླུང་དང་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པ་མིག་འཁྲུལ་ལྟ་བུ། གཅིག་ལ་གཉིས་སམ་མང་པོར་སྣང་ཡང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ། གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའམ་ཡ་མ་བརླ་ལྟ་བུ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ ཏུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙེན་ལྟ་བུ། གནས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རོ་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། འཕྲོ་བ་མྱུར་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། འཇུག་པ་མྱུར་བ་གློག་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཚོགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །སླར་སྐུ་བསྡུས་ནས་ཨ་ཤད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རླུང་བཟུང་། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་བྱུང་ན་སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་རྣམ་ཐར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་སྦྱང་བ་ནི། ཉམས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དགའ་ཞིང་རློམས་པ་མེད་པར་ངམ་གྲོགས་དང་གཡང་ས་དང་ཆུ་དང་རི་བྲག །མེ་ཕུང་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོང་པར་སྟོང་ཐལ་ཐལ་བཏང་ལ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་སྤེལ་བ་སོགས་བྱ། བདག་གིས་བར་དོའི་དུས་སུ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཤེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྔ་དབང་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་། དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་བསྒོམ། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ཡང་གོང་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཐུང་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ལ་གཉིད་ལོག །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ཡིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཏུ་གཏུབ་བསམ་པས་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་བ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ། བདག་གིས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འདི་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ལྡང་བ་སོགས་བྱ། ཡང་རྨི་ལམ་བར་དོ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་། དེས་ནི་ཞེ་སྡང་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་འཆར་རོ།། །།བཞི་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྣང་ཡང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྒྱུ་མར་སྣང་ཙམ་པའི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འོད་ གསལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མེས་སྦྱང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ། གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་གཞིའི་སྤྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན། གཞིའི་སྦས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་མ་ཐག་བརྗོད་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡུད་ཙམ་རེ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ནི། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་པར་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་གཉིས་ལས་ཞི་བར་འཛིན་པ་ནི་རང་ལྷར་གསལ་བ་རིལ་འཛིན་ནམ། རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་གང་རུང་གིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བསྡུས་ལ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དྭངས་པ། རི་བོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག་གོ །དྲག་པོར་འཛིན་ན་རང་ལྷར་ཝལ་ཙམ་གསལ་བས་རང་ངམ་གྲོགས་ཀྱིས་རྩ་རྦ་རླབས་རིམ་གྱིས་བཙིར་པས། སྲོག་འགོགས་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པའི་རྟགས་མན་ངག་ལྟར་ངོས་བཟུང་བའི་མཐར་སྲོག་འགགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་འོད་གསལ་ཤི་བའི་དུས་དང་ཆ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་དམ་པའོ། །མཚན་མོ་གཉིད་མཐུག་གི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ཡང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་བསྒོམ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་
Chinese
为了观修显现如幻之理，幻身的次第是：将心专注于空性显现、自性空无、漆黑一片、极其微细的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。 并且，观修显现而无自性等十二种幻化的比喻。 再者，摄持幻化是：对面前镜中显现的本尊像作赞毁。 观察是否有喜欢或厌恶等情绪。 如果没有这些情绪，就以本尊像为对境，将其从面前取出，然后对它作赞毁，观察是否有喜欢或厌恶等情绪。 如果没有，就用幻化的十二种比喻等来观察并观修。 认识到它虽无幻化却显现，然后将面前观想的本尊融入自身，观修自身本尊如幻化一般。 对自身显现的本尊作赞毁，从右边用旃檀香膏涂抹时，不生欢喜和贪恋；从左边用斧头砍劈时，不生恐惧和憎恨，如幻化般行持。 也就是说，一切事物都普遍没有自主，如同幻化的化现。 清晰而不混杂，如同彩虹。 由风和光线组成，如同眼翳。 一个显现为两个或多个，如同眼花。 任何事物都无法摧毁，如同影子。 一个遍及一切，如同水中的月亮或雅玛布拉（一种幻影）。 显现为肢体和分支，如同镜中的影像。 显现为居住地，如同乾闼婆的城市。 体验却无实体，如同梦境。 一种味道显现为多种，如同水泡。 散发迅速，如同瀑布。 融入迅速，如同闪电。 以这十二种幻化的比喻来譬喻，将六根的所对境全部修习为幻化，这一点非常重要。 再次将身收摄，专注于阿夏（藏文：ཨ་ཤད，梵文天城体：अक्ष，梵文罗马拟音：aksha，汉语字面意思：眼）字，显现而无自性，如幻化一般，然后持风。 此时，如果生起空中行走等的体验，就是生起了通达幻化的证相。 之后，修习幻化是：无论生起什么体验，都不要欢喜和傲慢，对于悬崖、峭壁、水、山石、火堆等，毫无阻碍地空放，空荡荡地放开。 开展幻化的证相等等。 我在中有的时候，也要了知幻身也是幻身，并且自在受用五种圆满报身。
English
In order to meditate on the way things appear as illusory, the stages of the illusory body are as follows: Focus the mind on the short "a" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: none) which appears empty, is without inherent existence, is pitch black, and is extremely subtle. Furthermore, meditate on the twelve examples of illusion, such as appearing but being without inherent existence. Also, taking hold of illusion is: in front, praise and criticize the deity image appearing in the mirror. See if there are feelings such as joy or sorrow. If there are none, then focus on that deity image, bring it forth in front, and then praise and criticize it, seeing if there are feelings such as joy or sorrow. If there are none, then examine and meditate on it with the twelve examples of illusion, etc. Realize that it appears even though it is without illusion, then dissolve the deity visualized in front into oneself, and meditate on oneself as the deity, like an illusion. Praise and criticize the deity clear within oneself, and when smeared with sandalwood paste from the right, have no joy or attachment; when chopped with an axe from the left, have no fear or hatred, and practice like an illusion. That is, all things are universally without independence, like an emanation of illusion. Clear and unmixed, like a rainbow. Made of wind and light, like an optical illusion. One appearing as two or many, like blurred vision. Unable to be destroyed by anything, like a shadow. One pervading all, like the moon in water or a mirage. Appearing as limbs and branches, like a reflection in a mirror. Appearing as a place of residence, like a city of gandharvas. Experienced but without essence, like a dream. One taste appearing as many, like a bubble. Spreading quickly, like a waterfall. Entering quickly, like lightning. By illustrating with these twelve examples of illusion, it is extremely important to train all six aggregates as illusion. Again, contract the body and focus on the "akshad" (Tibetan: ཨ་ཤད, Sanskrit Devanagari: अक्ष, Sanskrit Romanization: aksha, Literal Chinese meaning: eye) which appears empty and is like an illusion, and then hold the breath. At that time, if experiences such as walking in the sky arise, it means that the signs of accomplishment in illusion have arisen. Then, the practice of illusion is: whatever experience arises, without joy or pride, let go emptily and openly without hindrance to cliffs, precipices, water, mountains, rocks, piles of fire, etc. Develop the signs of illusion, etc. During the bardo, I will also know the illusory body as an illusory body, and I will have power over the five complete enjoyment bodies.
Chinese
反复地进行投射。就这样白天禅修，夜晚将梦境训练成幻象，也如前一样，专注于清晰显现为天尊的心间的短“阿”字(ཨཱཿ, a, 阿)。想着“要知道梦境是梦境”，进行投射然后入睡。当抓住梦境时，想着“因为梦境是梦境，梦境是幻象，所以可以随意转变”，从而扩展和训练，并学习转变。想着“我要将这梦境幻象的显现转化为报身”，从而起身等等。此外，梦境是中阴，也要像这样修持中有，反复地进行投射。因此，清净的嗔恨，如镜子般的智慧，不动佛也会显现。 第四，虽然胜义谛显现，但自性不成立，无自性，是光明的次第：仅仅显现为幻象的二取分别念，也是被光明大空的火焰所净化。这也有基础光明、道路光明、果光明三种。基础光明中，基础总义的光明是心性自性光明。基础隐义的光明是死亡时，在临终光明融入后，刹那间显现的不可言说的光明大乐。成就这些的本质的方法是，修持道路光明。其中，白天执持光明时，寂静和猛烈两种中，执持寂静是，以自显为天尊的圆满执持，或者后破的禅定两种中的任何一种，融入大空，并将心置于如虚空般无边无际，如日月般明亮，如大海般清澈，如山岳般不可动摇的状态。如果执持猛烈，则在自显为天尊稍微清晰时，自己或朋友逐渐挤压脉、风、明点，当阻断生命时，如诀窍般确定四大的融入和显增得三者的融入的征相，最终在断气的同时，出现与死亡时相似的刹那光明，并长久地安住于此。这种方法也是死亡时修持的殊胜诀窍。夜晚执持深沉睡眠的光明也是，观想上师在头顶，观想本尊在前方，祈祷抓住光明，供养三宝的所依，本尊空行护法
English
Repeatedly cast the projection. Meditate like this during the day. At night, train dreams into illusions, also as before, focus the mind on the short "A" (ཨཱཿ, a, 阿) at the heart, which appears clearly as a deity. Thinking, "Know that dreams are dreams," cast the projection and then go to sleep. When you catch a dream, thinking, "Because dreams are dreams, dreams are illusions, so they can be transformed at will," thereby expand and train, and learn to transform. Thinking, "I will transform this appearance of dream illusion into the Sambhogakaya," thereby rise up, etc. Furthermore, dreams are Bardo. Also practice the Bardo of Existence in this way, repeatedly casting the projection. Therefore, purified hatred, mirror-like wisdom, the Buddha Akshobhya will also appear. Fourth, although the ultimate truth appears, it is not established by its own nature, it is without self-nature, and is the sequence of luminosity: The dualistic conceptualization that merely appears as an illusion is also purified by the fire of the great luminosity of emptiness. This also has three luminosities: the ground luminosity, the path luminosity, and the result luminosity. Among the ground luminosities, the general meaning of the ground luminosity is the luminosity of the nature of mind itself. The hidden meaning of the ground luminosity is the inexpressible luminosity of great bliss that appears for a moment immediately after the near-attainment luminosity dissolves at the time of death. The method to achieve enlightenment in the essence of these is to practice the path luminosity. Among these, when holding luminosity during the day, among the two, peaceful and wrathful, holding the peaceful is to dissolve into the great emptiness with either the complete holding of self-appearance as a deity, or the subsequent destructive meditation, and to place the mind in a state that is like the sky, without beginning or end, as clear as the sun and moon, as clear as the ocean, and as immovable as a mountain. If holding the wrathful, then when the self-appearance as a deity is slightly clear, oneself or a friend gradually squeezes the channels, winds, and bindus. When blocking the life-force, identify the signs of the dissolution of the four elements and the dissolution of the three appearances according to the instructions, and finally, at the same time as the breath stops, the momentary luminosity that is similar to the time of death arises, and abide in that for a long time. This method is also a supreme instruction for practicing at the time of death. Also, holding the luminosity of deep sleep at night is to visualize the lama on the crown of the head, visualize the yidam in front, and pray to catch the luminosity, offer offerings to the supports of the Three Jewels, Yidam, Dakini, Dharma
Tibetan
སྐྱོང་ལ་མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་ནས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། དཀར་མེ་མཚན་ཐུབ་བཏང་། སྔས་བྱང་དུ་བསྟན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་ལ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྟིམ། གཉིད་འཐུག་གི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཛིན་པའི་འཕེན་པ་བཏང་། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་། གཉིད་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་གཉིད་དུ་བཏང་། གྲོགས་ཀྱིས་བལྟས་པས་དབུགས་བདེ། ངོ་མདངས་གསལ་ན་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ལས་བཟློག་ན་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་གཉིད་སད་ནས་སླར་འཛིན་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་གཉིད་ལོག་ཏུ་མ་གཏུབ་ན་སྟོང་འབྱམས་ཡིན་པས་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་གཉིད་ལོག་དུས་བརླ་རྩ་གཉིས་ཅུང་ཟད་མནན། གཉིད་མཐུག་དྲག་པོ་ནི་དུང་འབྱམས་ཡིན་པས་གོས་སྲབ་ཏུ་བཏང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། ཟིན་ལ་ཁད་དུས་གཉིད་སད་ནས་ད་འབྱམས་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་འབྱམས་དང་འདྲ་ཞིང་གཉིད་ཀྱི་གེགས་རྣམས་སྤང་། རྨི་ལམ་ཁོ་ནས་ཁྱེར་ན་དྲེད་འབྱམས་ཡིན་པས། གོང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ནག་པོར་བསྒོམ་རླུང་མི་བཟུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཉིད་སྲབ་མོས་ཟིན་ན་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་བློའི་འཛིན་པ་དང་ཚོགས་དྲུག་གི་དེར་སྣང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་དེའི་འཁྲུལ་བློའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲལ་བ་འབྱུང་། གཉིད་མཐུག་པོས་ཟིན་ན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེས་བརྟན་པ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཟིན་ནས་གྲོགས་དང་མར་མེ་སོགས་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་ཁ་ནས་སྦྱང་། དེ་ལ་འབད་པས་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་ཚེ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ངོས་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཆི་བ་ལམ་དུ་སློང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་། ཐ་མའི་ཚེ་གོང་གི་བཙན་ཐབས་སམ་གཉིད་མཐུག་གི་སྐབས་ལྟར་འཛིན། གྲོགས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་བས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞིབ་ཆ་ཞལ་ ལས་དྲིས། འདིའི་རྟགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནི་གཏི་མུག་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འཆར་རོ།། །།ལྔ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡ