Tibetan
ན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེས་པ་ཀུན་ཟད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་མར་སྣང་བ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་མཁྱེན་ནོ། །ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་རེས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད། །སྐལ་ལྡན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ། །འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བརྒྱུད་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་གལ་ཞིག་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་ཀྱི་རང་གཟུགས་གསལ་བ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ནོ། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་འདུལ་མཛད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། །རེ་ས་ལྟོས་ས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་དམ་པ་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ནུས་ཅན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀརྨ་པའི་ཀཾ་ཚང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་གཏད་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །རྗེ་རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་གྲངས་མེད་བརྗོད། ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་ནོ། །ཀུན་འདུས་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་ རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ཤོག་ཅིག །ཆོས་རྗེ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ཤོག་ཅིག །བླ་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ཤོག་ཅིག །འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ཤོག་ཅིག །ཕ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ། །རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། །གསོལ་བ་ང་ཡིས་མི་འདེབས་ན་སུ་ཡིས་འདེབས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན་སུ་ཡིས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤྱིར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །སྒོས་སུ་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ། །ལྷག་པར་རེ་སྟོས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བཅས་པའི། །བློ་གཏད་འགྱུར་བ་མེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་མེད་ན་སུ་ལ་ཡོད། །བྱམས་པས་བདག་ལ་མི་སྐྱོང་ན་སུ་ལ་སྐྱོང་། །སྐུ་དྲིན་ང་ཡིས་མི་གཞལ་ན་སུ་ཡིས་གཞལ། །གདུལ་བྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་ན་སུ་ཡིས་འདུལ། །ལས་ངན་ང་རྗེ་ལ་མི་རེ་ན་སུ་ལ་རེ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ཁྱོད་བདག་མི་སྐྱོབས་ན་སུ་ལ་སྐྱོབ་པ། །བདག་གི་གཏན་འདུན་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱེལ་མ། །ཐེ་ཚོམ་རྩད་ནས་ཟད་པའི་གཏན་ནོར། །བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་ཐུབ་པའི་མགོན་པོ། །སྲིད་མཚོ་གཏན་སྐྱེམས་སུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་རྒྱ་མཚོ། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་གཅིག །ཐུགས་རྗེ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན། སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་མི་དགོངས་སུ་ལ་དགོངས། བརྩེ་བས་ད་ལྟ་མི་སྐྱོང་ན་ནམ་སྐྱོང་། དངོས་གྲུབ་དེང་སང་མི་སྩོལ་ན་ནམ་སྩོལ། ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཐོང་ལ། །འཁྲུལ་གྲོལ་མདུད་པ་ཤིག་དང་། མཁའ་ཁྱབ་སྨིག་རྒྱུའི་འགྲོ་བ། ད་ལྟར་གཏན་གྲོལ་དུ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་དམ་པ། མཐའ་མེད་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་ པོ་ལ་སྐྱོབས་དང་། མི་བཟད་གདུངས་བའི་དུས་འདིར། ཅི་བྱ་ཚང་བརླག་སྐབས་ན། མྱ་ངན་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་དུས་སུ་གཟིགས་ཤིང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཅན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་མཁན། རྟོགས་པའི་གདིང་ཚད་ཅན། མངོན་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསྟན་ཏེ། བཟོད་མེད་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བ། སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པ། ཐ་མལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཏེ། དག་པ་རབ་འབྱམས་སྟོན་པ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། གཅིག་ཐུབ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅན། བཀའ་བརྒྱུད་རྩོད་པ་མེད་པ། དམུ་རྒོད་འདུལ་བར་ནུས་པའི། ཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམ་པ། སྒོ་གསུམ་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ། མཐའ་མེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབུལ་ལོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི། གཏན་སྐྱབས་ཐུབ་པའི་བླ་མ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར། སྙིང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པར་བྱིན༴ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར༴ སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགྱེས་པའི་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མི་དགྱེས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བར༴ སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་གཏད་བླ་མ་ལ་བཅས་ནས་ཆོས་བཞིན་གྱི་བཀའ་སྩལ་གང་གནང་བ་དེ་ལག་ཐོག་ཏུ་ལེན་ནུས་པར། ལྟོ་གོས་ཀྱི་ངོ་བསྲུང་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན༴ སྙིང་ལ་རུས་པ་དུམ་བུ་རེ་ཡོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ངེས་པར་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དང་། མོས་གུས་རྣལ་མ་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེ་བ་ནས། །ཞེན་ལོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གིས། །མི་བསྐྱོད་དགའ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བླ་མར་བསྟེན་བྱས་ནས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཆོག །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ཁོ་ན་དང་། །ཡི་དམ་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་ལོག་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་འདན་མ་གྲུབ་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རྗེའི། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འགྲུབ་ཕྱིར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་ཚོགས་འབད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ཡབ་སྲས་དང་། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ཤོག །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མི་མཆོག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ༴ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ལ༴ ནུས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ལ༴ བྱིན་རླབས་ཅན་དགའ་བའི་དབྱངས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལ༴ མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ལ༴ ཟླ་མེད་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ་ལ༴ འགྲན་མེད་མི་བསྐྱོད་བཟང་པོ་ལ༴ མཁྱེན་རབ་མཚུངས་མེད་ལ༴ ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་ལ༴ ནུས་པ་མཚུངས་མེད་ལ༴ འཆི་བ་སྙིང་ནས་གཟེར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར༴ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྟོགས་པར༴ མི་རྟག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ལ༴ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ༴ མཐོང་ ཐོས་དོན་ལྡན་གྱི་མཛད་པ་ཅན་ལ༴ རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག༴ རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག༴ རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ༴ མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ༴ རྗེ་བཙུན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མི་ཕམ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ༴ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་པ་ལ་།རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་བདག་པོ་ལ༴ བསམ་བརྗོད་རེ་བ་ལས་འདས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཆོག་མའི་གསོལ་འདེབས་སུ་གྲགས་པ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཆུད་པའི་རྣ་ལམ་དུ་ལན་ཅིག་བསྒྲགས་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཆོད་ནས། མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྱག་རིང་པོ་བརྐྱངས་ནས། སྐད་ཅིག་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་དབུགས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་ཆོས་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ༈ །ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡེ། ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངོས་ཡིན་ཞིང་། །གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞང་གི་སྐུ་བརྒྱད་དང་། །ཀརྨ་རབས་བརྒྱད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ལས། །བཏུས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བསྣོན་ཁ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཐུན་བཞི་འདི་ཉིད་མཛད། །འདི་ཡི་དམིགས་རིམ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡང་རི་དྲུང་པོ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིས། །ཞུས་ནས་མཛད་པའི་རྒྱས་པ་
Chinese
功德之聚，罪业尽除。 显现上师之佛心。 大悲自在，至尊之化身。 至尊金刚妙音，祈请您垂念！ 恒常不变之誓愿。 具四身之达波噶举。 祈请加持具缘者之心续。 祈请您垂念无与伦比之传承！ 平凡之错觉自消融。 法界无垢之自性显明。 事业之自在，遍知三时。 大慈大悲之自性，祈请您垂念！ 于此五浊恶世，以种种方式。 调伏有情之胜王。 乃依怙与仰仗之处。 祈请您垂念成就之圣妙源泉！ 至尊总集一切胜者。 具足令具缘者成熟之能力。 善逝噶玛巴之冈仓。 祈请您垂念远离二障垢染！ 至尊自在四种事业。 仅以意念加持便能转移。 总集实修传承之金刚妙音。 祈请您垂念具德大宝噶玛巴！ 大金刚持具八功德。 嘿汝嘎本尊具七支分。 胜王乃诸佛之总集身。 祈请您垂念至尊嘉瓦不动金刚！ 总集诸佛之噶玛巴，祈请您垂念！ 总集诸佛之噶玛巴，祈请您垂念！ 总集善逝之噶玛巴，祈请您垂念！ 遍知一切之噶玛巴，祈请您垂念！ 噶玛巴，祈请您垂念！ 如是念诵无数遍。总集大悲，祈请您垂念！ 总集诸佛，祈请您垂念！ 总集法王，祈请您垂念！ 祈请不动金刚！ 祈请却扎嘉措！ 祈请达波噶举！ 祈请噶玛冈仓！ 愿我等如至尊您一般！ 愿我等如法王您一般！ 愿我等如上师您一般！ 愿我等如众生怙主您一般！ 唯一之父，遍知一切者。 桑吉年巴成就者。 嘉瓦不动金刚。 我不祈请，谁来祈请？ 您若不以慈悲垂视，谁来垂视？ 我等祈请，祈请加持！ 总的来说，所有众生。 特别是
English
The accumulation of merit, all faults are exhausted. The essence of the Buddha appears as the Lama. The Lord of Compassion, the supreme emanation. Jetsun Dorje Yangchen, please remember us! The turn of the constant aspiration of the night. The Dagpo Kagyu, the embodiment of the four Kayas. Bless the mind-streams of the fortunate ones. Please remember the unparalleled lineage! The ordinary illusion dissolves on its own. The stainless essence of Dharmadhatu is clear. The master of activities, knowing the three times. The nature of great love, please remember us! In this degenerate age, in various ways. The Lord of the Victorious Ones who tames sentient beings. Since it is a place of hope and reliance. Please remember the sacred source of accomplishment! Jetsun, gathering all the Victorious Ones into one. Having the power to ripen the fortunate ones. The Karma Kamtsang of the Sugata Karmapa. Please remember us, free from the stains of the two obscurations! Jetsun, having attained mastery over the four activities. Blessings are transferred by merely entrusting wisdom. The Vajra Melody, gathering the practice lineage into one. Glorious Great Karmapa, please remember us! The Great Vajradhara possesses eight qualities. The Heruka deity possesses seven limbs. The Lord of the Victorious Ones is the embodiment of the Buddhas. Jetsun Gyalwang Mikyö Dorje, please remember us! Karmapa, the gathering of all the Victorious Ones, please remember us! Karmapa, the gathering of all the Buddhas, please remember us! Karmapa, the gathering of all the Sugatas, please remember us! Karmapa, the all-knowing, please remember us! Karmapa, please remember us! Thus, recite countless times. The gathering of compassion, please remember us! The gathering of all the Buddhas, please remember us! The gathering of all the Dharma Lords, please remember us! We pray to Mikyö Dorje! We pray to Chödrag Gyatso! We pray to the Dagpo Kagyu! We pray to Karma Kamtsang! May we become like Jetsun you! May we become like Dharma Lord you! May we become like Lama you! May we become like Protector of beings you! The one father, the all-knowing. Sangye Nyenpa, the accomplished one. Gyalwang Mikyö Dorje. If I do not pray, who will pray? If you do not look with compassion, who will look? We pray, please bless us! In general, all sentient beings. Especially
Chinese
浊世的所化。尤其是唯一寄托的。 坚定不移的信任。 赐予大手印的成就吧！ 加持您若没有有谁有？ 慈爱若不护佑我护佑谁？ 恩德我不衡量谁衡量？ 所化您若不调伏谁调伏？ 恶业我若不仰仗您仰仗谁？ 具威力的您若不救护我救护谁？ 我的究竟心愿是生生世世的向导。 根除疑惑的究竟财富。 能够托付信任的怙主。 安住于永息轮回海的佛陀。 功德无法衡量的海洋。 等同虚空一切有情的慈母。 无与伦比的大宝藏。 浊世众生您若不顾念顾念谁？ 慈悲现在不护佑何时护佑？ 成就如今不赐予何时赐予？ 请将心意融为一体。 解开迷乱的结。 将遍布虚空的阳焰众生。 现在彻底解脱吧！ 至尊上师。 请垂视无边众生。 救护祈祷者吧。 在这难忍煎熬的时刻。 在这不知所措的境地。 请垂视于悲伤恐惧之时。 珍贵的上师。 具有实义的传承。 加持的转移者。 具有证悟的把握。 具有现量智慧之眼。 示现神变。 赐予无法忍受的恩德。 引导至手持佛陀。 转变庸俗的显现。 示现清净的无量世界。 圣观世音菩萨。 从内心深处。 一心一意地祈祷。 祈请以慈悲摄受。 具有成就的征兆。 噶举无诤的传承。 能够调伏刚强难化的。 事业无与伦比的。 圆满的至尊佛陀。 以身语意三门善根。 为了无边有情。 现在就供养。 请以大悲纳受。 纳受之后为了所有众生。 能够成为究竟怙主的上师。 如至尊您一般。 从内心深处加持吧！ 祈请具德至尊上师。 加持所作所为皆能见为善妙。 加持所说之语皆能奉为圭臬。 加持心意融为一体。 生生世世
English
Sentient beings to be tamed in degenerate times. Especially relying on you alone. With unwavering trust. Grant the siddhi of Mahamudra! If blessings are not with you, who else has them? If compassion does not protect me, who will it protect? If I do not measure your kindness, who will measure it? If you do not tame the tamable, who will tame them? If I, with bad karma, do not rely on you, who will I rely on? If you, with power and strength, do not save me, who will you save? My ultimate aspiration is the guide for all lifetimes. The ultimate wealth that exhausts doubt from its roots. The protector who can be entrusted with trust. The Buddha who abides as the eternal refuge from the ocean of existence. The ocean of qualities that cannot be measured. The one mother of all sentient beings equal to space. The great treasure of boundless compassion. If you do not care for beings in degenerate times, who will you care for? If you do not protect with love now, when will you protect? If you do not grant siddhis today, when will you grant them? Please let your mind and heart become one. Unravel the knot of delusion. Liberate the mirage-like beings pervading space, Now and forever! Supreme Lama. Look upon limitless sentient beings, And protect those who pray. In this time of unbearable suffering, In this state of utter confusion, Look upon us in this time of sorrow and fear. Precious Lama, Possessing the lineage of meaning, The one who transmits blessings, Possessing the certainty of realization, Endowed with the eye of direct knowledge, Revealing displays of miraculous power, Bestowing unbearable kindness, Leading to holding the hand of the Buddha, Transforming ordinary appearances, Showing the pure and vast realms, Noble Avalokiteshvara. From the depths of my heart and bones, I pray with unwavering devotion. I beseech you to hold me with compassion, Possessing the signs of accomplishment, The undisputed Kagyu lineage, Capable of subduing the untamed, With unparalleled activity, The perfect and holy Buddha, With the merit of body, speech, and mind, For the sake of limitless sentient beings, I offer now. Please accept with great love, And having accepted, for all beings, Lama who can be the ultimate refuge, Like you, O Lord, Bless me from the depths of my heart! I pray to the glorious and holy Lama. Bless me to see whatever you do as good. Bless me to hold whatever you say as valid. Bless me to merge my mind with yours. From lifetime to lifetime.