Tibetan
རྒྱུ་འབྲས་ནི། གསུམ་པ་ཤི་ཚེ་རང་དབང་མི་འདུ་བར། །ལས་ནི་བདག་གིས་བྱ་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤང་། །དགེ་བའི་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་བསམ་ཉིན་རེ་རང་རྒྱུད་ཉིད་ལ་བརྟག །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བཞི་པ་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་བདེ་འབྱོར་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་ཕྱིར། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་གཤེད་མའི་དགའ་སྟོན་ལྟར། །ཞེན་འཁྲིས་བཅད་ནས་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། ། ཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང་། དེ་ནས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི། མདུན་དུ་མཚོ་དབུས་ དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་།སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར། །གྱེས་པའི་དབུས་མར་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར། །མདུན་དུ་ཡི་དམ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་། །རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དང་། །གདན་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས། །སོ་སོའི་རིགས་མཐུན་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །མཚོ་མཐའ་ནེའུ་སེང་སྟེང་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །མ་རྒན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལས། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར། །བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་།དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ༴ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་ནུས་བརྗོད། དེ་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཏུ་ནི་བསླབ་ པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བླང་། དེའི་རྗེས་སུ་རང་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམ་སྟེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞན་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱང་། མཐའ་མར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་དང་འདྲེས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱན་ལྡན་ དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ལ། ངག་ཏུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་དང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་གི་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཎྜལ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་དཀོན་མཆོག་ ལྔར་བསྐྱེད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་། །མདུན་གཡས་རྒྱབ་དང་གཡོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན། །ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །རང་རིགས་འཁོར་བཅས་གཞན་ཡང་གདན་མཚམས་སུ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་རྣམས། །ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་བཞུགས་པའི་དྲུང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས། རྡུལ་གཙང་ཞིང་དག་པར་ཕྱི་བའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚིག་འདོན་ཞིང་དོན་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མཐུན་བྱ་སྟེ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང
Chinese
因果方面：第三，死亡之时，不得自在，业由我作，故应断除罪恶，恒常行持善业。如是思维，每日观察自心。轮回之过患方面：第四，轮回之住处、友伴、安乐、富饶等，皆因三苦而恒常受折磨，犹如被押赴刑场的刽子手的盛宴。断除贪恋执着，精进修持菩提。如是四种共同加行。之后，为使自相续堪为法器，所作所为皆成解脱道，皈依发心之引导文念诵：于前方海中央，如意树之树干，一根而分五枝。中央为狮子座莲花，日月之上，根本上师乃金刚持，为噶举传承上师所围绕。前方为本尊，右方为佛陀，后方为正法，左方为僧众，座垫之下为护法神众。各自为同类眷属之海所围绕。海边莲花之上，遍虚空之老母有情皆安住于彼。以专注之心，皈依发心。我与虚空边际等同之有情众生，十方三世一切如来之身语意功德事业一切皆集于一体之自性，八万四千法蕴之来源，一切圣者僧众之主宰。皈依恩德根本与传承之具德上师。皈依本尊坛城之诸尊。皈依诸佛薄伽梵。皈依正法。皈依圣僧。皈依勇父空行护法神众，具足智慧之眼者。念诵七遍或二十一遍，或随力念诵。之后：乃至菩提心要间，皈依诸佛。皈依佛法以及菩萨众。如昔诸善逝，发起菩提心，于菩萨之学处，次第安住者。如是为利有情故，我亦发菩提心，如是学处，我亦修学。
English
Regarding cause and effect: Third, at the time of death, there is no freedom. Since actions are done by me, I should abandon evil deeds and constantly engage in virtuous actions. Thinking like this, examine your own mind every day. Regarding the faults of samsara: Fourth, the abodes, companions, happiness, wealth, etc., of samsara are constantly tormented by the three sufferings, like a feast for the executioner who leads one to the execution ground. Cut off attachment and clinging, and diligently cultivate bodhi. These are the four common preliminaries. Then, to make one's mind suitable as a vessel, and to make whatever one does become the path to liberation, the recitation of the refuge and bodhicitta guidance is as follows: In the center of the ocean in front, the trunk of the wish-fulfilling tree has one root and five branches. In the center of the branches, on a lion throne and lotus, above the sun and moon, the root guru is Vajradhara, surrounded by the Kagyu lineage gurus. In front are the yidams, to the right are the Buddhas, behind are the sacred Dharma, to the left are the Sangha, and below the seat are the Dharma protectors and guardian deities. Each is surrounded by a sea of retinues of their own kind. On the lotus flowers at the edge of the ocean, all the mother sentient beings pervading space are dwelling. With one-pointed mind, take refuge and generate bodhicitta. I and all sentient beings equal to the extent of space, the nature of all the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas of the ten directions and three times gathered into one, the source of the eighty-four thousand collections of Dharma, the master of all the noble Sangha. I take refuge in the glorious and precious root and lineage gurus. I take refuge in the deities of the mandala of the yidams. I take refuge in the Buddhas, the Bhagavat. I take refuge in the sacred Dharma. I take refuge in the noble Sangha. I take refuge in the heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardian deities, those who possess the eye of wisdom. Recite seven times or twenty-one times, or as much as you can. Then: Until I reach the heart of enlightenment, I take refuge in the Buddhas. I take refuge in the Dharma and the assembly of Bodhisattvas as well. Just as the Sugatas of the past generated the mind of bodhi, and dwelt in the training of the Bodhisattvas in due order. Likewise, for the benefit of beings, I will generate the mind of bodhi, and likewise, I will train in the trainings.
Chinese
也同样在学 习上，次第地进行学习。三次受菩萨戒。之后，自我安慰说：如今我的人生有了成果，很好地获得了人身。今天我生于佛陀的种姓，如今我成了佛陀之子。现在我无论如何也要，开始与种姓相符的事业，对于这无垢的僧人种姓，不使其混乱，就这样做。像这样，还有赞叹他人说：我今天在所有救护者之前，对于前往者，如来您和，中间的安乐，已经邀请为宾客，愿天和非天等都欢喜。像这样，还有发愿说：菩提心是珍宝，未生起的愿生起，生起的无有退失，更上更上地增上。不离菩提心，致力于菩提行，愿诸佛摄受，愿舍弃魔业。愿菩萨们，利益众生的心愿成就。愿怙主所想的，众生都能得到。愿一切众生都具有安乐，愿一切恶趣恒时空虚，愿安住于地的菩萨们，愿他们的一切愿望都实现。这样说。之后，愿一切众生都具有安乐和安乐之因。等三次修习四无量心。最后，皈依境化光融入自身。为了清净罪障，进行金刚萨埵的观修念诵：在自己的头顶上，莲花月轮的座垫之上，上师金刚萨埵，具有装饰，白色。一面二手，右手持金刚杵，左手持铃，双跏趺坐。心间的光芒迎请智慧尊者融入，观想为一切本尊的总集之体性。口中念诵：上师金刚萨埵，祈请您清净我和其他与虚空边际等同的众生的所有罪障、违犯和堕罪。这样祈祷后，从金刚萨埵心间月轮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围的百字明咒中流出甘露，并且从身体中流出甘
English
Likewise, also in learning, learn in stages. Take the Bodhisattva vows three times. After that, console yourself by saying: Now my life has borne fruit, I have obtained a good human existence. Today I am born into the Buddha's lineage, now I have become a son of the Buddha. Now, no matter what, I must begin activities that are in accordance with the lineage, and for this immaculate lineage of monks, I will not let it become confused, I will do it like this. Like this, and also praising others, saying: Today, before all the protectors, for those who go, the Tathagata himself, and the happiness in between, I have already invited as guests, may the gods and demigods and others rejoice. Like this, and also making aspirations, saying: The mind of enlightenment is a precious jewel, may those who have not arisen arise, may those who have arisen not decline, and may they increase more and more. Without separating from the mind of enlightenment, and engaging in the conduct of enlightenment, may the Buddhas embrace, and may I abandon the works of demons. May the Bodhisattvas, accomplish the intention of benefiting beings. May whatever the Protector intends, may all sentient beings attain it. May all sentient beings have happiness, may all the lower realms always be empty, may the Bodhisattvas who dwell on the ground, may all their wishes be fulfilled. Say this. After that, may all sentient beings have happiness and the cause of happiness. And so on, cultivate the four immeasurables three times. Finally, the refuge field dissolves into light and merges with oneself. To purify sins and obscurations, practice the meditation and recitation of Vajrasattva: On the lotus and moon cushion on the crown of one's head, the Lama Vajrasattva, adorned, white. One face, two hands, the right hand holding a vajra, the left hand holding a bell, sitting in the vajra posture. The rays of light from the heart invite the assembly of wisdom beings to merge, meditate on the essence of the union of all the precious ones. In the mouth, recite: Lama Vajrasattva, I pray that you purify all the sins, transgressions, and downfalls of myself and other sentient beings who are equal to the extent of space. After praying like this, nectar flows from the hundred-syllable mantra surrounding the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable on the moon disc in the heart of Vajrasattva, and nectar flows from the body.