Tibetan
ག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཞེན་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། ད་ལྟ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་མོ་ལྟར། རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་གཟུང་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། ནང་ཤེས་པ་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ངོས་བཟུང་བ་མེད། རྟོག་པ་ལ་ དངོས་པོ་དང་ངོས་བཟུང་མེད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དྭངས་པ་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བ་ཡིན། མེ་ལོང་ལ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་འཆར་བ་ལྟར། སྟོང་པའི་རི་མོ་ལ་དཔྱད་དེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས། དེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྐུར་གཏིབས་པས། འཁོར་བའི་རྨང་རྡོ་ཞིག་ནས། ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བག་ཆགས་གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རིག་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། རང་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལིང་བཏབ། འཁོར་བ་བརྒྱུད་མར་འཁོར་བ་ཡིན་པས། འདིར་གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དང་པོ་ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་དྲན་པས་བཟུང་། གཉིད་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམས་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ལན་མང་དུ་བཏང་ལ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཚེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན། ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་འཇིག་གོ །རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་ཐེབས་པས་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་པ་ལ། དེས་བར་དོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་རོ་སྙོམས་པ་ནི། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། ཕྱིའི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་གྱི་བར་དེར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྗེན་པར་འཆར། འདི་ལ་འོད་གསལ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་ཉིད་ དུ་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་མ་ཟིན་པས་ནང་དབུགས་ཤོར་བ་དང་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་སྟེ། ཐོ་སྐོར་གྱི་མི་འདུས་པ་དང་། ལྟོ་སྐལ་ཆད། མལ་ས་ཕྱགས། ཕུང་པོ་དོར། ཤི་བར་ངོ་ཤེས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་འདི་བར་དོར་འདུག་སྙམ་ནས་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་དྲན་ནས། ལམ་འོད་གསལ་ལ་གསལ་བའི་ཉམས་དྲན་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ན། བར་དོ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།། །།ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་དོན། ཤེས་བྱ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་པའི་རྩལ་རིག་པར་ཤར། རིག་པའི་རྩལ་སྣང་བར་ཤར། རང་སྣང་ལ་རང་འཁྲུལ་ནས། ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་། རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། རང་སེམས་འཛིན་པར་ཤར། གཟུང་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྨང་རྡོར་བཅུག །སྡུག་བསྔལ་གྲ་རྒྱས་པ་ཐགས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལ་ལས་སྤོང་། ལ་ལས་སྤྱོད། ལ་ལས་བསྒྱུར་ཀྱང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཕེབས་པས། འཁྲུལ་བ་རང་སར་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ། །ནད་དང་དཔྱད་འཛོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་རེས་འདིར་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ་ཅི་བདེ་བར་འདུག་སྟེ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གང་ལ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །འོ་ན་སེམས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱང་དྲན་ཙམ། རིག་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཞིང་། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡལ་ག་བྲེགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ངང་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དམ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་
Chinese
关于幻觉的开示：将显现与空性无执著地融为一体：现在，在五根的境界中，虽然显现了色、声等各种各样的境相，但在外境中没有丝毫的实有存在。因此，要像对待梦中的预兆一样，确信这些都是自己心识迷惑的影像。这样就能明白所取之境没有自性。内在的觉知中，虽然显现了各种各样的能动念头，但心性本空，没有实体和可执之处。念头没有实体和可执之处。一切念头都是清净心识在境相中的显现，就像镜子中显现丝绸帐篷一样。通过分析空性的图画，就能明白一切执著都与戏论无关。这样就能消除对能取所取的执著，从而摧毁轮回的基石，使业力无法转移。第二，习气睡眠的幻觉融于明空缘起：虽然梦中的一切显现都不是真实存在的，但自明的迷惑显现却留下了习气的痕迹，导致轮回不断。因此，为了将愚痴解脱为智慧，要修持睡眠和梦境的窍诀。首先，要以正念抓住白天的所有显现，确信它们都是梦境。临睡前，要在梦中保持觉知。在认识到梦境之后，要发愿安住于自己的善行之中，并多次发出强烈的愿望。然后，将心专注于喉咙受用轮中一颗豆粒大小的红色明点上，然后入睡。之后，在入睡和做梦时，要通过认识到“这一定是梦”来识别自己的迷惑。这样就能消除对白天显现的实执。由于自己所修持的善行清晰显现，因此不会对业力产生怀疑。这样就不会对中阴产生怀疑。第三，中阴业力的幻觉融于法身光明：当死亡来临时，要祈祷上师，并强烈发愿在中阴时认识中阴。在外呼吸停止到内呼吸停止之间的这段时间里，法身光明会赤裸裸地显现在一切众生面前。对于那些已经熟悉光明的人来说，他们会认识到死亡的光明，并在当下成佛。对于那些不熟悉光明的人来说，由于无法认识到光明，当内呼吸消失时，就会进入中阴
English
Instructions on Illusions: Integrating Appearance and Emptiness without Attachment: Now, in the realm of the five senses, although various appearances such as forms and sounds arise, there is not the slightest real existence in external objects. Therefore, like omens in a dream, be certain that these are all images of your own deluded mind. In this way, one understands that the objects of grasping have no inherent nature. In inner awareness, although various active thoughts arise, the nature of mind is empty, without substance or anything to grasp. Thoughts have no substance or anything to grasp. All thoughts are appearances of pure mind in the realm of objects, like a silk tent appearing in a mirror. By analyzing the picture of emptiness, one understands that all attachments are free from elaboration. In this way, one eliminates the attachment to the grasper and the grasped, thereby destroying the foundation of samsara, making it impossible for karma to be diverted. Second, the illusion of habitual sleep is integrated into clear light dependent arising: Although all appearances in dreams are not truly existent, the deluded appearances of self-awareness leave traces of habit, leading to continuous samsara. Therefore, in order to liberate ignorance into wisdom, one should practice the key instructions on sleep and dreams. First, one should seize all daytime appearances with mindfulness, being certain that they are all dreams. Before going to sleep, one should be aware in the dream. After recognizing the dream, one should aspire to abide in one's own virtuous practice, and repeatedly make strong aspirations. Then, focus the mind on a red drop the size of a bean in the throat enjoyment wheel, and then fall asleep. Afterwards, when falling asleep and dreaming, one should recognize one's own delusion by recognizing "this must be a dream." In this way, one eliminates the clinging to the reality of daytime appearances. Because one's own virtuous practice in which one abides clearly appears, one will not have doubts about karma. In this way, one will not have doubts about the bardo. Third, the illusion of karmic bardo is integrated into the clear light of the Dharmakaya: When death comes, one should pray to the lama and strongly aspire to recognize the bardo in the bardo. In the time between the cessation of the outer breath and the cessation of the inner breath, the clear light of the Dharmakaya will nakedly appear to all beings. For those who are familiar with clear light, they will recognize the clear light of death and attain Buddhahood in that very moment. For those who are not familiar with clear light, because they cannot recognize the clear light, when the inner breath disappears, they will enter the bardo.
Chinese
哦，显现错觉时，托钵的僧人不聚集，食物中断，床铺被清理，尸体被抛弃，死亡会被认知。在那时，心想现在处于中阴期，忆念上师和诀窍，忆念道路光明而又光明的体验，从而使果显现。如果习惯了生起次第，就会在任何本尊的身相中成佛。如果修习了圆满次第，就会以中阴的光身前往空行净土。如果通达了大手印的意义，那么智慧的觉性就会融入母法法界，从而解脱为法身。 那摩 惹纳 咕噜（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，汉语字面意思：顶礼宝上师）。 无身金刚空行母的，九法类的诀窍中，修持自解脱大手印。此之意义：所知诸法的本性，心性实物的本来面目，虽然安住于佛与众生无二无别之中，但空性的力量显现为觉性，觉性的力量显现为现象，从自己的显现中自己迷惑，将外境执着为实物，由于自己不认识自己的觉性，自己的心显现为执着。以能取所取将轮回的根基置入。痛苦蔓延，犹如将绳子误认为蛇一般。有些人断除，有些人享用，有些人转化，但由于没有到达实相的层面，因此无法在错乱中自我解脱。如同疾病和治疗相互冲突一般。现在这里，使错乱在自身解脱的方法就是大手印的意义。对此，有三个诀窍，首先是斩断能取所取的根本：在舒适的坐垫上安住，以自己本尊的慢心，于头顶上方观想上师并祈祷。显现世间轮回涅槃的一切法，外部和意义等都不成立，自己的心是错乱的显现，彻底斩断如梦如幻的一切。那么，心是否有一个实体呢？心也仅仅是念头，仅仅是觉知，仅仅是假立，要知道它不是真实存在的。而且，心观心时，超越了六根的对境，并且不成立任何事物的体性，要知道它就像晴朗的虚空一般。第二，斩断错觉的分支：像这样，在知道能取所取二者不成立的状态中，所有能观所观，能修所修的觉知和
English
O, when delusion arises, the alms-gathering monks do not gather, food is cut off, the bed is cleaned, the corpse is discarded, and death will be recognized. At that time, thinking that one is now in the bardo, remembering the lama and the instructions, remembering the experience of the clear and bright path, thereby manifesting the fruit. If one is accustomed to the generation stage, one will attain Buddhahood in the form of whatever deity one is. If one has practiced the completion stage, one will go to the realm of the dakinis with the light body of the bardo. If one understands the meaning of Mahamudra, then the wisdom of awareness will dissolve into the dharmadhatu of the Mother, and one will be liberated into the Dharmakaya. Namo Ratna Guru (藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，汉语字面意思：Homage to the precious guru). From the instructions of the nine dharmas of the Formless Vajra Dakini, meditate on the self-liberation Mahamudra. The meaning of this is: the nature of knowable things, the reality of the nature of mind, although abiding in the inseparability of Buddha and sentient beings, the power of emptiness arises as awareness, the power of awareness arises as phenomena, from one's own phenomena one is deluded, grasping onto objects as real. Because one does not recognize one's own awareness, one's own mind arises as grasping. With grasping and the grasped, the foundation of samsara is laid. Suffering spreads, like mistaking a rope for a snake. Some abandon, some enjoy, some transform, but because they have not reached the level of reality, they are unable to self-liberate in delusion. It is like disease and treatment conflicting with each other. Now here, the method of self-liberating delusion is the meaning of Mahamudra. For this, there are three key instructions, the first is to cut the root of grasping and the grasped: sit comfortably on a comfortable cushion, with the pride of one's own yidam deity, visualize the lama above one's head and pray. All phenomena of samsara and nirvana, external and meaning, etc., are not established, one's own mind is a deluded appearance, completely cut off everything like a dream. Then, does the mind have an entity? The mind is only a thought, only an awareness, only a designation, know that it is not truly established. Moreover, when the mind looks at the mind, it transcends the objects of the six senses, and it is not established as the nature of anything, know that it is like the center of a clear sky. Second, cut off the branches of delusion: like this, in the state of knowing that both grasping and the grasped are not established, all the awareness of the observer and the observed, the meditator and the meditated, and