Tibetan
ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏིལླི་པའི་གདམས་པ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏིལླི་པའི་གདམས་པ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏིལླི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཆོས་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས། ཨོ་རྒྱན་གནྡྷོ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རུང་མ་གནང་བར། ཚེས་བཅུ་ལ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྐྱེལ་ཆོས་ནི། །སྐུ་ནི་མི་སྣང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ། །མཆོག་ཏུ་སྙན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པས། །མཁའ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པ་ལས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །འཛིན་མཁན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །འཇའ་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཉིད་ནས། །འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་མཐོང་བས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས། །ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ མ། །རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས། །ཚངས་དབྱངས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཀྱཻ་ཧོ་བུ་ཉོན་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདེས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྟོས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་སྐོར། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཟུངས། །བཅོམ་ལྡན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀིས་དེས་གསུངས་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་ཡིས། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་ཞུ་ཕྱིར་དུ། །སླར་ཡང་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བཏབ་པས། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམས། །མ་ལུས་རྒྱས་པར་གསུང་པ་ནི། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་མན་ངག་གིས་བཀྲོལ་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པ་ལས། ཏཻ་ལོ་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས། །མི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་ཚེ། སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གནྡྷོ་ལར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བཅུག་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལྕགས་ བཅུག་ནས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་བྱ་འཕུར་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན་ཏེ། འགྲོ་དོན་མཛད་ཚེ་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་གསན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས་མ་གནང་བར། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་གནང་ནས་གནས་ལུང་བསྟན། ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་འདི་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལ་དངོས་སུ་གསན་པ་ཡིན་གསུངས། ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་འགའ་ལ་གནང་། ནཱ་རོ་པས་ཏི་ཕུ་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་འགའ་ལ་གནང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོས་ཏེ་ལོའ་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས་བཞི་གནང་ཞིང་ཐོབ་ནས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན། རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཐུགས་ཚིམས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཆོས་སྐོར་དགུ་ཞུ་བར་རས་ཆུང་པ་བརྫངས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ་ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་ཚང་བར་ཞུས་ཏེ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་འདི་མ་གནང་བ་མེད་ཅིང་། སྙན་བརྒྱུད་མ་གནང་བར་འདི་རང་གནང་བ་ཡང་འགའ་རེ་ཡོད། རས་ཆུང་པས་ཁྱུང་ཚང་བ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་གནང་། ཁྱུང་ཚང་བས་ཀྱང་གོང་ལྟར་གཉིས་ཀ་གནང་བ་དང་། འདི་རང་གནང་བ་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་གསུམ་ལ་གཉིས་ཀ་གནང་ཞིང་། དེ་གསུམ་ཀ་ལ་ཞང་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ་ལས་དམར་སོམ་ཆོས་དགུ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་དགོངས་ནས་ནན་ཏན་ཞུས་དག་དང་བཅས་ཞུས་ཤིང་གནང་བར་གདའ། དེ་མན་བདག་གི་ཕ་མཉམ་མེད་ཤ་བ་ར་ཆེན་པོ་དང་བདག་གི་བར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་སྐོར་དགུ་པོ་འདི་མ་ གནང་བ་མེད་པས་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏིལླི་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན། ཏི་ཕུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། དམར་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། ཞང་ལོ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་། འགྲོ་མགོན་དྷཱ་ར་ཤྲཱི། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མ་གཅིག་ཀུན་ལྡན་རས་མ། མཁས་བཙུན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ། བ་བཏང་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན། ལོང་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འདུལ་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། མཉམ་མེད་རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ། དེས་བདག་དུ་མའི་མིང་ཅན་ལའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པ་ནི། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསང་། །ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་གདམས་པ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཤིགས། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། མཎྜལ་བཤམ་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་མཎྜལ་བཤམ་པ་ནི། ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བཞེངས་ནས་བཞུགས། དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་ཐང་སྐུ་གཉིས་བཀྲམ། དེའི་མཐར་པཱུ་ཙ་ལྔ་བཤམས་ཏེ། ཤ་མར་ཟན་ཆང་ཁུར་བ་དང་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་ན་ཡོད་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཁ་ཚང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བླང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས། རང་གི་ཞི་བདེ་སྒྲུབ་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ་ལོ། ། གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྟེན་བསམས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས་ཏེ་པྃ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ། རྃ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་ངོ་བོ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསམས། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའམ། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རིམ་པར་བསམ། དེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ། ཕྱིའི་པཱུ་ཙ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྔ། ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་པས་དབུལ། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལ། རབ་ཏུ་དགེས་ཤིང་རོལ་ནས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་
Chinese
无身空行法类九种，谛洛巴之口诀。饶琼·多吉扎巴。 无身空行法类九种，谛洛巴之口诀。 饶琼·多吉扎巴。 无身空行法类九种，谛洛巴之口诀 敬礼！ 那摩咕噜德瓦达吉尼！此九法类之口诀有二，首先略述历史并讲述传承：瑜伽自在谛洛巴前往邬金·甘陀拉寺，从智慧空行母处圆满获得口耳相传的口诀宝鬘三部，准备前往人间时，眷属空行母们劝请住留未果。在初十启程之际，智慧空行母的送行之法是：身不显现，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之声，极其悦耳动听，仰望天空，天神和空行如云般密集，勇士和勇母如闪电般闪耀，伞盖、胜幢、幡旗和乐器等供品，因无人执持而充满天空，在虹光坛城中央，光芒中显现蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，见到供奉各种供品，大导师谛洛巴合掌祈请，本体是智慧空行母，显现为蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从中发出梵音自声，如此说道： “嗟呼！儿子谛听瑜伽士，解开成熟解脱之心结，以自心为镜审视誓言，视行为如水上斩剑，以觉悟之日照亮誓物，以觉性为灯观察，旋转脉气网眼轮，以外境为镜平等品尝，修持自解脱大手印，珍藏大乐语之珍宝，世尊无身空行母，诸佛空行如是说。” 瑜伽自在谛洛巴，为详细请教其中含义，再次合掌祈请，无身智慧空行母，完整讲述九法类的词句含义是：解开成熟解脱之心结！等等词句的含义，以口诀详细解释，谛洛巴当时记录下来，前往人间时，幻化身之境，
English
The Nine Dharmas of the Bodiless Dakini, Instructions of Tilopa. Rachung Dorje Drakpa. The Nine Dharmas of the Bodiless Dakini, Instructions of Tilopa. Rachung Dorje Drakpa. The Nine Dharmas of the Bodiless Dakini, Instructions. Homage! Namo Guru Deva Dakini! This instruction of the nine dharmas has two parts. First, a brief history and explanation of the lineage: The Lord of Yoga, Tilopa, went to the monastery of Oddiyana Gandhola and received the complete oral transmission of the three cycles of jewel instructions from the wisdom dakini. As he prepared to go to the human realm, the retinue of dakinis requested him to stay, but he did not grant it. As he prepared to leave on the tenth day, the wisdom dakini's farewell teaching was: The body is invisible, the sound of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Supremely pleasant and captivating, gazing intently at the sky, gods and dakinis gathered like clouds, heroes and heroines flashed like lightning, umbrellas, victory banners, flags, and musical instruments, and other offerings, filled the sky without anyone holding them. From the center of the rainbow mandala, a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable appeared in the rays of light, seeing various offerings being presented, the great teacher Tilopa folded his hands in prayer. The essence is the wisdom dakini, the form is the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, from which the Brahma sound itself was heard, saying: "Kyeho! Son, listen, yogi, untie the knot of the maturing liberation mind, look at the mirror of your own mind for vows, strike the sword on the water for actions, illuminate the samaya substances with the sun of realization, look at the lamp of awareness and wisdom, turn the wheel of the network of channels and winds, look at the mirror of the outer world for equal taste, meditate on the self-liberated Mahamudra, hold the precious treasure of great bliss speech, the Bhagavan bodiless dakini, the Buddhas and dakinis said this." The Lord of Yoga, Tilopa, in order to inquire about the meaning in detail, again folded his hands in prayer. The bodiless wisdom dakini, completely explained the words and meanings of the nine dharmas: Untie the knot of the maturing liberation mind! etc. The meanings of the words were explained in detail with instructions. Tilopa wrote it down at that time. When he went to the human realm, the state of the illusory body,
Chinese
在Dhola，无身空行母秘密进入，进入无法言说的铁，光明的心如鸟飞翔而去。如是说后，前往幻化的顶髻宝寺，行利生事业时，心子成就者们恳请邬金空行母所传之法，未允，对班钦那若巴以口耳传承的诀窍作了印封后赐予，并作了处所授记。说这九法也是空行母亲自所传。赐予那若巴等一些心子。那若巴赐予底普巴等一些心子。班钦那若依止帝洛巴的授记，对译师玛尔巴作了印封后赐予，并对尊者米拉作了授记，赐予并获得了九法中的四法，即觉性智慧明灯，脉气网眼轮，大乐语之珍宝，等味外境之镜，自解脱大手印，未获得这些，译师玛尔巴对尊者米拉说享用吧，这样作了开许。尊者通过修持心满意足，未去成印度，为求九法，派遣了惹琼巴。惹琼巴也向底普秘密真言树请求圆满的九法，迎请到藏地后，作为口耳传承的组成部分，这九法的诀窍没有不赐予的，没有赐予口耳传承而只赐予这些的也有一些。惹琼巴对琼仓巴赐予了包括口耳传承。琼仓巴也如上一样，赐予了两者，和只赐予这些两种情况，其中对三位心子成就者赐予了两者，向这三位香译师请教，认为对玛索姆法九非常熟悉，于是认真地请求校对并赐予。此后我的父亲无等夏瓦惹大士和我之间，作为口耳传承的组成部分，这九法没有不赐予的，传承：金刚持，无身空行母，底洛谢饶桑波，智者那若巴班钦，底普秘密真言树，惹琼多吉扎巴，琼仓益西喇嘛，玛贡楚臣炯内，香洛竹巴华桑，卓衮达热西日，菩提萨埵索南坚赞，玛吉衮丹惹玛，智
English
In Dhola, the bodiless dakini secretly entered, entering the unspeakable iron, the bird of the clear light mind flies away. Having said this, he went to the monastery of the illusory crown jewel, and when he was doing deeds for beings, the heart-son accomplished ones earnestly requested the teachings heard from the dakini of Orgyen, but he did not grant them. He sealed the oral transmission instructions to the great scholar Naropa and gave them to him, and prophesied the place. He said that these nine dharmas were also directly heard from the dakini. He gave them to some heart-sons such as Naropa. Naropa gave them to some heart-sons such as Tipupa. The great scholar Naropa, according to the prophecy of Tilopa, sealed and gave them to the translator Marpa, and prophesied to Jetsun Mila, and gave and obtained four of the nine dharmas, namely, the lamp of awareness and wisdom, the wheel of the network of channels and winds, the jewel of great bliss speech, the mirror of equanimity of outer objects, and the self-liberation mahamudra. Since he did not obtain these, the translator Marpa said to Jetsun Mila, "Enjoy them," and gave his permission. Jetsun was satisfied with the practice and did not go to India. To request the nine dharmas, Rechungpa was sent. Rechungpa also requested the complete nine dharmas from Tipu Secret Mantra Tree and invited them to Tibet. As a part of the oral transmission, there was no instruction of these nine dharmas that was not given. There were also some who gave only these without giving the oral transmission. Rechungpa gave the oral transmission and everything to Khyunchungpa. Khyunchungpa also gave both as above, and there were two situations, giving only these. Among them, he gave both to the three heart-son accomplished ones. Since Zhang Lotsawa asked these three, and thought that he was very familiar with the nine Mar Som dharmas, he earnestly requested and proofread and gave them. Since then, between my father, the unequaled Shavaripa the Great, and me, as a part of the oral transmission, there was no transmission of these nine dharmas that was not given. The lineage: Vajradhara, Bodiless Dakini, Tilopa Sherab Zangpo, Scholar Naropa Panchen, Tipu Secret Mantra Tree, Rechung Dorje Drakpa, Khyunchung Yeshe Lama, Mar Gom Tsultrim Jungne, Zhang Lo Drubpa Palsang, Drogon Dharashri, Bodhisattva Sonam Gyaltsen, Machig Kundun Rema, Wise