Tibetan
་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བལྟས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཉལ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམ་མོ། ། དང་པོ་འོད་གསལ་ལམ་གང་རུང་ལ་བཞག་པ་དེའི་ངང་ལ་བཞག །བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ཆར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་བྱ། ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཚན་མོ་གཉིད་པས་ཀྱང་འཆི་བ་སྐྱོང༌། རྨི་ལམ་གྱིས་བར་དོ་སྦྱོང༌། སྔ་དྲོ་སད་པས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང༌། གཉིད་ཀྱིས་གཏི་མུག་འགགས། །རྨི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འགགས། །སད་པས་ཞེ་སྔགས་འགས། ཉལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རིང་བ་ལོ་ཟླ་ནས། ཐུང་བ་ཆུ་ལེན་པའི་འགྲོ་ལམ་ཚུན་ཐམས་ཅད་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔོན་ལ་དོར་ཏེ་ཤེས་རབ་མཚན། གཡས་པ་ཐབས། ལམ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་ནས། །འགྲོ་བ་དེ་ཨོ་རྒྱན་ནམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བསམ་སྟེ། ཚུར་ལྡོག་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་འོང་བྱད་ཚད་ལམ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་འགགས། མཚན་བལྟས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །བཀྲུ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསལ་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ། །གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། དོན་ཡིད་ལ་བསམ། ཆུ་ཁྱོར་པར་ཅུང་ཟད་བླུག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་རང་གིས་འཐུང་བས་ཞག་གཅིག་གི་བསྲུང་བར་འགྱུར། དེ་འགྲུབ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་དངོས་སུ་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་དག །མི་གཙང་བ་མཁོན་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་སེལ། ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང༌། རིག་པ་དྭངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལོ། །ཁྲུས་བྱས་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །གསོལ་འདེབས་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་དང༌། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། འབྱོར་ན་ཁྲུ་སྐོར། མ་འབྱོར་ན་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་བ། ཡིད་དུ་འོང་བ། གས་ཆག་དང་རྡོལ་བུག་མེད་པ་ཚགས་བྱས་ལ། ལེགས་པར་ཕྱིས་ཏེ། དཀྱིལ་དུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་བཞག་ལ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་བིགྷྣཱ་ན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྗོད་པས་ཞིང་ཁམས་རྣམས་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཞག་པས། སེང་གེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་བྃ་ལས་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་མདུན་ནས་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དུ། མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ། བཞི་བཀོད། ལྷ་མོ་བཞི་རུ་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷ་མོ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག །བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར། མེ་ཏོག་ཐད་ཀར་མ་སོང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་ལྟུང་ཕོག་པས་ཐུ་པ་མ་གུད་པར་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནི་གོང་དང་འདྲ། གཉིས་ མེད་ན་གོང་གི་ལྷ་ཚོགས་བར་སྣང་ལ་བཏེགས་པར་དམིགས་ཏེ། མཎྜལ་ཕྱིས་ལ། འབྱུང་པོ་མེ་ལོང་གདོང་ཅན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་སྟེ། གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱ་ན་ཨ་ནུ་གྷཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཅེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་ལ། བཅུ་གཅིག་གམ། བཅུ་དགུའམ། སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཀོད། ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང༌། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཉི་མ། ཟླ་བ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གདུགས་དང༌། གསེར་གྱི་ཉ་དང༌། པདྨ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། དུང་དང༌། དཔལ་བེའུ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །བདག་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། ཁྲིད་དུ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་བྱ། ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལན་རེ་འབུལ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲངས་མེད། རྒྱུན་དུ་ཉི་མ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འབུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ དང་འབྲུའི་ཆར་བབས་པ་དང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཐོད་པ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༌། །དངོས་སུ་འཁོར་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ཁམས་དང་མཛད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང༌། བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར་རོ། །ཚོགས་གསོག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་བང་རིམ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསམ། མདུན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཁྲི། གཡས་སུ་གསེར་གྱི་ཁྲི། རྒྱབ་ཏུ་བྱེ་རུའི་ཁྲི་དམར་པོ། གཡོན་དུ་གཡུའི་ཁྲི་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་བྱོན། ཁྲི་དབུས་མར་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་ལུགས་སུ་བླུགས་པ། རི་མོར་བྲིས་པ། འབུར་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བཞུགས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གྲངས་མེད་པ་སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ་སྤྱན་དྲངས་གཡོན་དུ་བཞུགས། དེ་དག་གི་མཐར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེ
Chinese
。 瞬间观想为本尊，于显现而无自性的状态中入睡。 醒来时，观想被达玛茹的响声唤醒。 首先，安住于光明或任何一种状态中。 将混合和味等性的七种瑜伽全部结合起来修持。 必须持续不断地修持。 传授时，作一次观想引导。 这样修持，夜晚睡眠也能守护死亡，梦境能净化中阴，早晨醒来能净化 जन्म（梵文，罗马转写：janma，汉语字面意思：出生）。 睡眠能止息愚痴，梦境能止息贪欲，醒来能止息嗔恨。 每次睡眠都走向菩提之道。 行走、安住、绕转的瑜伽是：发起菩提心。 从长的时间如年月，到短的时间如取水的路途，所有时候都先迈出左脚，象征智慧，右脚象征方便，象征道路双运。 观想行走于邬金（即乌仗那，位于今巴基斯坦境内）或上师、本尊的处所。 返回时也同样。 必须经常行走往来，以至于忘记路途的远近。 这样做了，就能止息错乱的行走往来的庸常分别念。 将会生起如亲见上师尊颜等景象。 所有行走安住都走向菩提之道。 沐浴、清洗的瑜伽是：发起菩提心。 五部如来父母，身色金黄，佩戴骨饰，右持金刚杵等各自的法器，左持铃，降临于头顶。 供养，祈祷，观想诸佛母手中的颅器流出甘露，清净身语意三门垢染，念诵百字明并沐浴。 之后，五部如来融入不动佛，不动佛融入自身。 之后，以右手结胜施印，念诵 嗡 班 梭哈，（藏文：ཨོཾ་བྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ बं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ baṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，班，梭哈），布施水，念诵：愿六道众生的业障清净，远离痛苦，具足安乐。 心中忆念其意义。 用手捧少许水，念诵 嗡 阿 吽，（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽）后自己饮用，能获得一天的守护。 如果能做到，就每天真实地做。 如果做不到，就做禅定。 这样做了，就能清净罪障、衰损，消除不净、晦气等，不会发生疾病、邪魔的障碍，心识清明，禅定清晰。 所有沐浴都走向菩提之
English
. Instantly visualize yourself as the deity and lie down in a state of appearance without inherent existence. When waking up, think of being awakened by the sound of the ḍāmaru. First, rest in the state of luminosity or any other state. Combine all seven yogas of blending and equal taste. This must be practiced continuously. During instruction, give one round of visualization guidance. By practicing in this way, even sleeping at night protects against death, dreaming purifies the bardo, and waking up in the morning purifies birth. Sleep stops ignorance, dreams stop desire, and waking up stops hatred. Every sleep goes on the path to enlightenment. The yoga of walking, sitting, and circumambulating is: Generate bodhicitta. From long periods like months and years to short periods like the path to fetch water, always put the left foot forward first, symbolizing wisdom, and the right foot symbolizing skillful means, symbolizing the union of the two paths. Think of walking to Oddiyana or the presence of the guru and yidam. The same applies when returning. This should be done regularly, forgetting the distance of the journey. By doing so, the ordinary thoughts of confusion, walking, and coming will cease. Appearances such as going before the guru's eyes and seeing his face will arise. All walking and sitting go on the path to enlightenment. The yoga of washing and bathing is: Generate bodhicitta. The five buddha families, male and female, with golden bodies and adorned with bone ornaments, the right hands holding vajras and other respective attributes, the left hands holding bells, come upon the crown of your head. Make offerings and pray, and visualize the stream of nectar flowing from the skull cups in the hands of the consorts, purifying the defilements of the three doors. Recite the hundred-syllable mantra and bathe. Then, the five buddha families dissolve into Akshobhya, and Akshobhya dissolves into oneself. Then, with the right hand in the supreme generosity mudra, recite Oṃ Baṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ बं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ baṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，班，梭哈), and give water, reciting: May the obscurations of the six realms be purified, may they be free from suffering, and may they be endowed with happiness. Contemplate the meaning in your mind. Pour a little water into your palm and recite Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽), and then drink it yourself, which will become a protection for one day. If you can do it, do it actually every day. If you cannot do it, do meditation. By doing so, sins and obscurations will be purified, impurities and defilements will be removed, and obstacles of diseases and evil spirits will not arise. Awareness will be clear, and meditation will be clear. All bathing goes on the path to enlightenment.
Chinese
之道上行走。祈请曼荼罗瑜伽有两种：修持的曼荼罗和供养的曼荼罗。第一种是用珍宝制成的，如果富裕就用一肘长的，不富裕就用四指以上高且口大的，令人喜悦的，没有裂缝和孔洞的整洁的，好好擦拭干净。中间放左手的中指，口中念诵 嗡 班匝 维格那 纳达 哲达 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བིགྷྣཱ་ན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vighnāna ta kṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，障碍，摧毁，啊，吽)，以此遣除障碍。念诵 嗡 班匝 热科 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，线，啊，吽)，观想所有净土都由珍宝构成，宽广而浩大。在其中心用右手放置花朵，观想在狮子座、日月莲花座上，从吽 邦 (藏文：ཧཱུྃ་བྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ baṃ，汉语字面意思：吽，邦)中生出本性是上师，形象是胜乐金刚父母双尊，从前方开始顺时针方向放置花朵，玛 啦 帕 达 (藏文：མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māṃ lāṃ pāṃ tāṃ，汉语字面意思：玛，啦，帕，达)四朵花，观想为四位天女。向其供养曼荼罗等。祈请上师、本尊、空行母、护法、佛和菩萨们加持我，使我相续中生起殊胜的证悟。祈祷后，天女们融入上师，上师融入自己。之后安住于大手印的状态。混合成平等味。花朵不要直接过去，否则会犯下声闻乘的堕罪，所以不要分开放置。第二种是供养的曼荼罗，用珍宝制成和上面一样。如果没钱，就把上面的本尊迎请到虚空中，擦拭曼荼罗盘，防止明镜面邪魔的障碍，用左手的中指绕三圈，念诵 嗡 阿 维格那 阿努嘎达 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱ་ན་ཨ་ནུ་གྷཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnāna anughāta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，啊，障碍，摧毁，吽，啪)，以此驱除障碍。念诵 嗡 班匝 布弥 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，地，啊，吽)，观想黄金地面平坦如手掌。念诵 嗡 班匝 索热科 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra surekhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，线，啊，吽)，观想被珍宝铁围山环绕。然后用右手顺时针方向放置花朵，放置十一朵，十九朵，三十七朵等。口中念诵，心中思维其含义：须弥山王，东方胜身洲，南方瞻部洲，西方牛货洲，北方俱卢洲，四大洲，八小洲，太阳，月亮，珍宝轮，珍宝如意宝，珍宝妃，珍宝大臣，珍宝象，珍宝马，珍宝将军，吉祥的伞
English
to walk on the path. There are two types of yoga for offering the mandala: the practice mandala and the offering mandala. The first is made of precious materials. If wealthy, it should be about a cubit in circumference; if not, it should be at least four fingers high with a wide opening, pleasing, without cracks or holes, and well-made. Clean it thoroughly. Place the left middle finger in the center, and recite Oṃ Vajra Vighnāna Ta Kṛta Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བིགྷྣཱ་ན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vighnāna ta kṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Obstacles, Destroy, Āḥ, Hūṃ) to dispel obstacles. Recite Oṃ Vajra Rekhe Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Line, Āḥ, Hūṃ), and visualize all pure lands as being made of precious jewels, vast and expansive. Place a cluster of flowers in the center with the right hand. Visualize the essence as the guru arising from Hūṃ Baṃ (藏文：ཧཱུྃ་བྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ baṃ，汉语字面意思：Hūṃ, Baṃ) on a lion throne, sun and moon lotus seat, in the form of Hevajra in union. Place four flowers, Māṃ Lāṃ Pāṃ Tāṃ (藏文：མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māṃ lāṃ pāṃ tāṃ，汉语字面意思：Māṃ, Lāṃ, Pāṃ, Tāṃ), clockwise from the front, visualizing them as the four goddesses. Offer the mandala and so forth to them. Pray to the gurus, yidams, dakinis, dharma protectors, Buddhas, and bodhisattvas to bless me so that special realizations may arise in my mindstream. The goddesses dissolve into the guru, and the guru dissolves into oneself. Afterwards, remain in the state of mahāmudrā. Blend and equalize the tastes. Do not let the flowers go directly past, as this would incur a defeat in the Śrāvakayāna, so do not separate them. The second is the offering mandala, made of precious materials as above. If there is no money, visualize the assembly of deities above in the sky. Clean the mandala plate, protect against the obstacles of the mirror-faced demons, circle it three times with the left middle finger, and recite Oṃ Āḥ Vighnāna Anughāta Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱ་ན་ཨ་ནུ་གྷཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnāna anughāta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Oṃ, Āḥ, Obstacles, Destroy, Hūṃ, Phaṭ) to dispel obstacles. Recite Oṃ Vajra Bhūmi Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Ground, Āḥ, Hūṃ), visualizing the golden ground as being as flat as the palm of your hand. Recite Oṃ Vajra Surekhe Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra surekhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Line, Āḥ, Hūṃ), visualizing it as being surrounded by a precious iron fence. Then, place the flower clusters clockwise with the right hand, placing eleven, nineteen, thirty-seven, etc. Recite the words and contemplate the meaning: Mount Meru, the king of mountains; East Videha; South Jambudvipa; West Godaniya; North Uttarakuru; the four continents; the eight subcontinents; the sun; the moon; the precious wheel; the precious jewel; the precious queen; the precious minister; the precious elephant; the precious horse; the precious general; the auspicious umbrella.