Tibetan
ཡེ་ཤེས་གསལ། །བྱེད་ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གསལ་པོར་རབ་ཕྱེ་སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང༌། །དྲི་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་དེས་ནི་ས་གསུམ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་ཚིག་ཏིལླི་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། །ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།། ༈ །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་གི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །གནས་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསུང༌། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་ནི་གང༌། དགོས་པ་ནི་ཅི། འབྲེལ་པོ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་གཞུང་ཆུང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གིས་བླ་མ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན། །གསང་སྔགས་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཞུང་བརྩམ་པ་དམ་བཅའ་བར་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ གྱི་ཆེ་བ་བསྟན། བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟན། སོན་རྡ་ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བསྟན། སའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་བུམ་དབང་བསྟན། བསླབ་པ་ཞེས་པས་གསང་དབང་བསྟན། །ཉེར་ལྔ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན། དགའ་བ་ཞེས་པས་དབང་བཞི་པ་བསྟན། དབང་བཞི་ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྟན། སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་པས་དབང་མདུད་གྲོལ་བ་བསྟན། དབང་གི་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན། བསྡུས་པའི་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན། གསུམ་གསལ་ཞེས་པས་ངེས་པ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་བསྟན། བདག་འཇུག་གི་ཅེས་པས་བློན་པོ་རགས་གསུམ་བསྟན། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་འབངས་ཕལ་པའི་བྱེ་བ་བསྟན། རྣམ་རྟོག་དང་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན། ཐུབ་པའི་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་མདོར་བསྟན། བག་ཡོད་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། །བྱ་དང་ཞེས་པས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རླུང་བསྡོམ་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པས་རླུང་འགོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྩ་དང་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །རིམ་པ་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྟན། ཉིན་དང་ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་དེ་གོམས་པར་བསྟན། རྨི་ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན། ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ ལམ་སྟེགས་མམ་ཆ་རྐྱེན་བསྟན། །ཆགས་དང་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པའི་གང་ཟག་བསྟན། །རི་བོང་ཞེས་པས་དུས་དང་དགོས་པ་བསྟན། །སྒོ་གསུམ་ཞེས་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན། །དང་པོ་ཞེས་པས་ལས་རྒྱའི་རིགས་བསྟན། །གཅིག་ཅར་ཞེས་པས་དབང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་རྩའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་དབང་དང་བཟུང་བ་བསྟན། །ཐུར་སེལ་ཅེས་པས་དྲང་ཞིང་དགྲམ་པ་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན། །དགའ་བ་ཞེས་པས་དཔེ་དོན་དང་ས་ལམ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་དགའ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆ་ནས་བསྟན། སྒོ་དགུ་ཞེས་པས་དེའི་བྱ་བ་བསྟན། མིག་སོགས་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དུས་སམ་བྱེད་པ་བསྟན། །བཞི་ལམ་ཞེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན། མཐར་མ་ཞེས་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བར་དོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་པས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་བསྟན། །འོད་གསལ་ཞེས་པས་སྐྱེལ་བསུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། རྟོག་པར་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་ཞེས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན། །བར་དོ་ཞེས་པས་དུས་གསུམ་རིག་གསུམ་བསྟན། །འདི་དོན་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །དའང་དང་ཞེས་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན། བུམ་སོགས་ཞེས་པས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། དབང་དུས་ཞེས་པས་བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྟ་བ་བསྟན། ཐ་མ་ཞེས་པས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཐམས་བསྟན
Chinese
智慧明。行持法身自性金刚持。胜乐轮之生圆等，难测深奥，清晰明辨口耳传承空行之秘密。以无垢积累之善，愿三界众生获得金刚持之果位。名为《如意宝珠》之空行母密语，由谛洛巴所著，圆满。附带誓言之封印，由那若班智达尊前，译师玛尔巴·曲吉洛哲于普什帕哈里处所翻译。 耳传如意宝珠之正文，汇集众多耳传之要义，在此。三世诸佛之秘密。处所转变大乐空行母之语。耳传心髓明灯此。顶礼宣说之上师本尊。解释名为《如意宝珠》之短文金刚句时，所说为何？所需为何？关联为何？首先，不颠倒地展示金刚乘之道。其次，使根器敏锐者于此生获得成就。第三，为了清晰地阐明，持续不断地展示与四灌顶相关联的意义。首先，所谓“三身自性”，一句偈颂表示顶礼三位上师。所谓“秘密真言”，一句偈颂表示立誓著书。所谓“善逝”，两句偈颂表示上师之伟大。所谓“三学”，一句偈颂表示六种功德。所谓“松达”，三句偈颂表示学徒之五种特征。所谓“地之仪轨”，表示瓶灌顶。所谓“学”，表示秘密灌顶。所谓“二十五”，表示智慧。所谓“喜悦”，表示第四灌顶。所谓“四灌顶”，表示加持和会供轮。所谓“四位上师”，表示解开灌顶之结。所谓“灌顶之”，四句偈颂表示观想轮圆满，十六位瑜伽士。所谓“汇集之”，三句偈颂表示汇集观修五种。所谓“三明”，表示确定理由。所谓“法界”，三句偈颂表示国王法性。所谓“自入之”，表示大臣粗三。
English
May the wisdom be clear! May one become the Vajradhara, the very nature of the Dharmakaya through practice. The generation and completion stages of Chakrasamvara, and so on, are unfathomable, clearly distinguishing the secret oral transmission of the Dakinis. Through the virtue of immaculate accumulation, may all beings in the three realms attain the state of Vajradhara. The Dakini's secret words called "Wish-Fulfilling Jewel," composed by Tilopa, are complete. With the seal of commitment, translated by the translator Marpa Chokyi Lodro from the presence of Naropa Pandita at the place of Pushpahari. Herein lies the essence of the oral transmission, the Wish-Fulfilling Jewel, compiled from various oral transmissions. The secret of all Buddhas of the three times. The words of the Dakini of great bliss, the transformation of places. This lamp illuminating the heart essence of the oral transmission. I prostrate to the Guru and Yidam who reveal it. When explaining this short text of Vajra verses called "Wish-Fulfilling Jewel," what is being expressed? What is needed? What is the connection? Firstly, it shows the path of Vajrayana without inversion. Secondly, it enables those with sharp faculties to attain supreme accomplishment in this very life. Thirdly, to clarify, it continuously shows the meaning related to the four empowerments. Firstly, "the nature of the three Kayas" indicates homage to the three Gurus with one verse. "Secret Mantra" indicates the vow to compose the text with one verse. "Sugata" indicates the greatness of the master with two verses. "Three trainings" indicates the six qualities with one verse. "Sonda" indicates the five characteristics of the disciple with three verses. "The ritual of the ground" indicates the vase empowerment. "Training" indicates the secret empowerment. "Twenty-five" indicates wisdom. "Joy" indicates the fourth empowerment. "Four empowerments" indicates blessings and the Tsokhor. "Four masters" indicates the release of the empowerment knots. "Of empowerment" indicates meditating on the full mandala, the sixteen yogis, with four verses. "Collected" indicates collecting and meditating on the five with three verses. "Three clear" indicates determining the reason. "Dharmadhatu" indicates the king, the nature of reality, with three verses. "Self-entry" indicates the three coarse ministers. King
Chinese
“哦”字揭示了普通民众的类别。“分别念”揭示了修持的时间。“能者”揭示了誓言的要点。“谨慎”这两个字揭示了甚深誓言。“三身”揭示了广大和无二。“瑜伽”这四个字揭示了金刚念诵的必要原因。“行”字用三个字揭示了汇集风息的次第和行为。“金刚”揭示了阻止风息的金刚念诵。“五大”这三个字揭示了体验显现方式的征兆和利益。“脉”揭示了果。“次第”这四个字揭示了如幻的道路。“日”揭示了对幻象的熟悉。“梦”用两个半字揭示了光明次第。“道”用两个半字揭示了道路的阶梯或条件。“贪”揭示了第三灌顶的人。“兔”揭示了时间和必要性。“三门”揭示了净化的方法。“第一”揭示了业印的种类。“一时”揭示了灌顶禅修的方式和脉的差别。“乐”揭示了灌顶和执持。“向下清除”揭示了正直和舒展。“结合”揭示了后续行为的方式。“乐”揭示了体验的证悟，四喜。“喜”揭示了比喻意义和地道。“智慧”从四喜和大手印的角度揭示。“九门”揭示了它的行为。“眼等”揭示了大手印的时间或作用。“四道”揭示了它的自性。“最后”简要地揭示了临近使用的中阴。“生与死”揭示了前后意识之间的中阴。“光明”揭示了迎接和连接。“功德”揭示了在第一个中阴成佛。“思考”揭示了在第二个中阴成佛。“每七天”揭示了自身连接。“中阴”揭示了三时三智。“此义”揭示了果。“达昂”揭示了成熟的道路。“瓶等”揭示了它的誓言。“灌顶时”揭示了识别魔障和见地。“最后”揭示了禅修的方式。“殊胜”揭示了行为的方式。
English
The word "O" reveals the category of ordinary people. "Conceptualization" reveals the time of practice. "Capable One" reveals the essence of the vows. "Vigilance," these two words reveal the profound vows. "Three Bodies" reveals vastness and non-duality. "Yoga," these four words reveal the necessary reason for Vajra recitation. The word "Action" with three words reveals the order of gathering winds and actions. "Vajra" reveals the Vajra recitation that stops the winds. "Five Elements," these three words reveal the signs and benefits of how experiences manifest. "Channels" reveals the fruit. "Order," these four words reveal the illusory-like path. "Day" reveals familiarity with illusion. "Dream" with two and a half words reveals the order of clear light. "Path" with two and a half words reveals the steps or conditions of the path. "Attachment" reveals the person of the third empowerment. "Rabbit" reveals the time and necessity. "Three Doors" reveals the method of purification. "First" reveals the types of Karma Mudra. "Simultaneously" reveals the way to meditate on empowerment and the distinctions of the channels. "Bliss" reveals the empowerment and holding. "Downward Clearing" reveals straightness and spreading. "Union" reveals the way of subsequent conduct. "Bliss" reveals the realization of experience, the four joys. "Joy" reveals the metaphorical meaning and the grounds and paths. "Wisdom" reveals from the perspective of the four joys and the Great Seal. "Nine Doors" reveals its activity. "Eyes, etc." reveals the time or action of the Great Seal. "Four Paths" reveals its nature. "Final" briefly reveals the Bardo of near use. "Birth and Death" reveals the Bardo between prior and subsequent consciousness. "Clear Light" reveals welcoming and connecting. "Qualities" reveals becoming enlightened in the first Bardo. "Thinking" reveals becoming enlightened in the second Bardo. "Every seven days" reveals connecting oneself. "Bardo" reveals the three times and three knowledges. "This Meaning" reveals the fruit. "Da'ang" reveals the path to maturation. "Vase, etc." reveals its vows. "Empowerment Time" reveals identifying demons and views. "Last" reveals the way to meditate. "Supreme" reveals all ways of acting.
Tibetan
། བྱ་དང་ཞེས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞིའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་པས་མཚན་ པས་མཚན་བསྟན། །མི་མཐུན་ཞེས་པས་གེགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟན། ལུས་ལ་ཞེས་པས་དེ་བསལ་ཐབས་བསྟན། རྩ་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན། ས་ལ་སོགས་ཞེས་པས་རོ་མཉམ་པ་བསྟན། ཐབས་ཞེས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན། ཟིན་དང་ཞེས་པས་འདྲ་གཉིས་ནོར་ལ་རེ་བསྟན། འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་པས་རླུང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། བཅུ་པའི་ཞེས་རླུང་བཅུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དྭངས་མའི་སྐྱོན་སེལ་བ་བསྟན། དངས་མ་ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདི་དོན་ཞེས་པས་གུས་པས་མཉན་པར་གདམས་པ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་འདི་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ལྡན་པར་བསྟན། སྣོད་བཅུད་ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན། རིམ་པ་ཞེས་པས་ཚོགས་ལམ་བསྟན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པས་མཐོང་ལམ་བསྟན། དྭངས་མ་ཞེས་སྒོམ་ལམ་བསྟན། རབ་བཀྲམ་ཞེས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་ཆུང་གི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བདུན་པ། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ།
Chinese
“བྱ་དང་(bya dang)”之语表示集合转变和事业；“འཁོར་ལོ་(‘khor lo)”之语表示四身之生起方式；“རྒྱུ་རྣམས་(rgyu rnams)”之语表示以名诠释名；“མི་མཐུན་(mi mthun)”之语表示障碍生起的因和生起的征兆；“ལུས་ལ་(lus la)”之语表示遣除之方便；“རྩ་བ་(rtsa ba)”之语表示幻轮之作用；“ས་ལ་སོགས་(sa la sogs)”等表示味道相同；“ཐབས་(thabs)”之语表示方便智慧之障碍消除；“ཟིན་དང་(zin dang)”之语表示对相似二者之错谬抱有期望；“འབྱུང་བ་བཞི་(‘byung ba bzhi)”之语表示风和事业；“བཅུ་པའི་(bcu pa’i)”之语表示十风位置之差别和清净之过失消除；“དངས་མ་(dangs ma)”之语表示生起光明；“འདི་དོན་(‘di don)”之语表示以恭敬谛听之教诲；“མཆོག་(mchog)”之语表示并非此者而舍弃，此次第具有；“སྣོད་བཅུད་(snod bcud)”之语表示一个坛城中汇集所有坛城；“རྡོ་རྗེ་(rdo rje)”之语表示所有智慧之道皆为一；“རིམ་པ་(rim pa)”之语表示资粮道；“འཇིག་རྟེན་(‘jig rten)”之语表示见道；“དྭངས་མ་(dwangs ma)”之语表示修道；“རབ་བཀྲམ་(rab bkram)”之语表示究竟之道；“འཁོར་ལོ་(‘khor lo)”之语表示以双足将论典之善根回向。如意宝小论之释疏完毕。 《教诫藏》第七函，觉尊惹琼巴派系的吉祥胜乐金刚耳传小论，由帝洛巴所著。