Tibetan
གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨཱནྟ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། སུ་ར་བྷཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་ས་ར་ཝཾ་བཱ་ཏ་རྫ་ཡ་སུ་བྷ་དྲ། ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཌྜྷྱ་བཛྲ་བྷ་དྲ། སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵེ། ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་རཏྣ་བཛྲ། ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ། ཙཀྲ་ཝརྨི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སུ་ཝཱི་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭར། མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཙཀྲ་ཝརྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བཛྲ་ས་ཏྭ། མ་ཧཱ་བཱིརྻ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དཔལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ད་ཌྷཱིཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚཱི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། པཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཕཊ་ཕཊ། ཡབ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲེ་ཧྲཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡུམ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ལྟར་མང་ཉུང་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་བཞི། ཐ་མ་གཉིས་སོ། །གྲངས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་
Chinese
གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）བྷཀྵ་（梵文天城体，भक्ष，bhakṣa，吃）བྷཀྵ་（梵文天城体，भक्ष，bhakṣa，吃）བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨཱནྟ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། སུ་ར་བྷཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）གྲྀཧྞ་（梵文天城体，गृह्ण，gṛhṇa，抓住）གྲྀཧྞ་（梵文天城体，गृह्ण，gṛhṇa，抓住）སཔྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་ས་ར་ཝཾ་བཱ་ཏ་རྫ་ཡ་སུ་བྷ་དྲ། ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཌྜྷྱ་བཛྲ་བྷ་དྲ། སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵེ། ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་（藏文）ཀྵྨཱཾ་（梵文天城体，क्ष्मां，kṣmāṃ，大地）ཀྵྨཱཾ་（梵文天城体，क्ष्मां，kṣmāṃ，大地）མ་ཧཱ་བ་ལ། ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）ཧཱཾ་（梵文天城体，हां，hāṃ，种子字）ཧཱཾ་（梵文天城体，हां，hāṃ，种子字）རཏྣ་བཛྲ། ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）ཧཱིཾ་（梵文天城体，हीं，hīṃ，种子字）ཧཱིཾ་（梵文天城体，हीं，hīṃ，种子字）ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体，हुं，hūṃ，种子字）ཧཱུྃ་（梵文天城体，हुं，hūṃ，种子字）ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ། ཙཀྲ་ཝརྨི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སུ་ཝཱི་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭར། མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཙཀྲ་ཝརྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བཛྲ་ས་ཏྭ། མ་ཧཱ་བཱིརྻ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དཔལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ད་ཌྷཱིཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚཱི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། པཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཕཊ་ཕཊ། ཡབ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲེ་ཧྲཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡུམ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ལྟར་མང་ཉུང་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་བཞི། ཐ་མ་གཉིས་སོ། །གྲངས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་
English
Ge hum hum phat. Om bhaksha bhaksha basa rudhira anta mala balam bine vajra hum kara. Sura bhakshi ye hum hum phat. Om grihna grihna sapta patala gata bhujam gam sarawam bata dzaya subhadra. Shyama devi ye hum hum phat. Om a kaddhya addhya vajra bhadra. Subhadre hum hum phat. Om hrim hrim maha bhairawa. Haya karne hum hum phat. Om jnyom jnyom birupakshe. Khagana ne hum hum phat. These are the mantras of the heroes and heroines of the wheel of speech, such as Myugu Chen and Sa Sungma, in order. Om kshmam kshmam maha bala. Chakra bege hum hum phat. Om ham ham ratna vajra. Khanda rohe hum hum phat. Om him him haya griwa. Shaundini ye hum hum phat. Om hum hum akasha garbha. Chakra warmini ye hum hum phat. Om kili kili shri heruka. Suwiri hum hum phat. Om sili sili padma narteshwara. Maha bale hum hum phat. Om hili hili vairochana. Chakra warti ye hum hum phat. Om dhili dhili vajra satwa. Maha birya ye hum hum phat. These are the mantras of the heroes and heroines of the wheel of body, such as Tob Po Che and the powerful one of the wheel, in order. Om ka ka sye hum hum phat. Om ulu ka syai hum hum phat. Om shwa na ka syai hum hum phat. Om su ka ra syai hum hum phat. Om yama da dhi ye hum hum phat. Om yama duti ye hum hum phat. Om yama dam shtrini ye hum hum phat. Om yama ma thani ye hum hum phat. These are the mantras of the eight yoginis of the gate boundaries, such as Khwa Dongma, in order. Om hah nama hi. Svaha hu. Po sha ta he. Hum hum hoh phat phat. These are the armor mantras of the father heroes. Om bam. Ham yom. Hrim mom. Hre hrim. Hum hum. Phat phat. These are the armor mantras of the mother heroes. Om sumbhani sumbha hum hum phat. Om grihna grihna hum hum phat. Om grihna paya grihna paya hum hum phat. Om anaya hoh bhagawan vajra hum hum phat. These are the four hum mantras, and thus, according to the order of the main and surrounding deities, they should be recited according to the circumstances of more or less. Thus, for the recitation of mantras, the period of approach is six months for the best, four for the medium, and two for the least. The number is the seventh letter and the twenty-second letter.
Tibetan
པ་ལ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཉིས་འབུམ། ཡུམ་ལ་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་རྣམས་རབ་འབྲིང་ཀུན་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རང་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་དབང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ། འབྲིང་དམ་རྫས་ཁོལ་བ། ཐ་མ་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡིད་བཟླས། རླུང་བཟླས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སོགས་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ། རྟག་མཐའ་བསལ་ཞིང༌། སླར་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་ལངས་པར་བསམས་པས་ཆད་པའི་ མཐར་བསལ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་བདུན་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་བཤམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང༌། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཛོ་
Chinese
小者念诵十万遍。中等者念诵七字十万遍，心咒念诵四十万遍。下等者念诵七字四十万遍，心咒念诵二十万遍。佛母念诵三十四万遍。眷属众等上中下等都念诵十万遍。修持本尊见到本尊面容，获得灌顶授记，生起证悟。中等者煮沸誓言物。下等者直到没有出现好的梦兆为止。其他还有意念诵、气念诵、金刚念诵、都丽念诵等，按照上师的口诀去做。第六和第七，在法会结束时的供养和赞颂是：嗡 班嘎瓦那 希日 嘿汝嘎 扎抓 桑巴让 贝ra 呦给尼 萨巴日瓦ra 班匝 阿让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚供品）……乃至夏布达 布匝 美嘎 萨姆札 斯帕ra 纳 萨玛耶 阿 吽供养。吽。莲日怖畏金刚等如前一样赞颂。第八，生起本尊后收摄：从自己的心间的吽字放出光芒，将所有显现存在都融化为光，将尸陀林等处的所有本尊和宫殿、所依和能依都融入。然后，这些又融入主尊父母。他们融入智慧萨埵。智慧萨埵融入三摩地萨埵。它向上融化消失于明点的状态中，观想无所缘，断除常边的执着。再次从光明空性的状态中，像鱼从水中跳出一样，刹那间观想自己显现为胜乐金刚，一面二臂，手持金刚杵和铃的形象，从而断除断边的执着，行持双运的三摩地，如河流般连绵不断。法会间隙的活动有普通民众的活动和事业协作的七种活动。这里恰逢其时的是供养朵玛：陈设按照能力准备的两份朵玛，加持如甘露。从自己的心间的种子字放出光芒，观想从自性处迎来朵玛宾客。吽。无缘如虚空般清净且周遍的身体，虽然不观想迎请和降临，但从大悲的自性清净为法身中，在智慧幻化中嬉戏而降临。班匝 萨玛匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚聚集）迎请。巴玛 嘎玛拉雅 斯瓦。观想朵玛宾客用舌头上的金刚管吸取甘露的精华享用。嗡 咕汝 曼札拉 德瓦 达给尼 达玛巴拉 班匝 卓
English
The small one recites ten thousand times. The medium one recites the seven-syllable mantra 100,000 times, and the heart mantra 400,000 times. The lower one recites the seven-syllable mantra 400,000 times, and the heart mantra 200,000 times. The consort is recited 340,000 times. All the retinues, whether high, medium, or low, are recited 100,000 times each. By practicing the mantra of the deity, one sees the face of the deity, receives empowerment and prophecy, and generates realization. The medium one boils the samaya substances. The lower one continues until a good dream sign appears. Others include mental recitation, breath recitation, vajra recitation, and ḍo-li recitation, etc., which should be done according to the oral instructions of the lama. Sixth and seventh, the offering and praise at the end of the session are: Om Bhagavān Śrī Heruka Cakra Saṃvara Bīra Yoginī Sa Parivāra Vajra Argham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vajra offering)... up to Shabda Puja Megha Samudra Sparaṇa Samaye Āḥ Hūṃ offer. Hūṃ. Lotus Sun Terrifying Vajra, etc., praise as before. Eighth, the self-generation and dissolution: From the Hūṃ in one's heart, light radiates, dissolving all appearances and existence into light, and all the deities in the charnel grounds, etc., and the palace, the support and the supported, are absorbed. Then, these are absorbed into the main deity, the father and mother. They are absorbed into the wisdom sattva. The wisdom sattva is absorbed into the samadhi sattva. It dissolves upwards and disappears into the state of a bindu, contemplating non-objectification, cutting off the attachment to permanence. Again, from the state of clear light and emptiness, like a fish jumping out of water, instantly visualize oneself appearing as Cakrasaṃvara, one face and two arms, holding a vajra and bell, thus cutting off the attachment to annihilation, and practice the samadhi of union, like a continuous stream of a river. The activities between sessions include the activities of ordinary people and the seven activities of collaborative activities. Here, the appropriate one is offering the torma: Arrange two portions of torma prepared according to one's ability, and bless them like nectar. From the seed syllable in one's heart, light radiates, and visualize the torma guests arriving from their natural abode. Hūṃ. The body that is pure and pervasive like the aimless sky, although one does not visualize welcoming and descending, from the nature of great compassion, purified as the dharmakaya, descends playing in the illusion of wisdom. Vajra Samājaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vajra assembly) welcome. Padma Kamalāya Sva. Visualize the torma guests drawing the essence of nectar with the vajra tubes on their tongues and enjoying it. Om Guru Mandala Deva Ḍākinī Dharmapāla Vajra Jo