Tibetan
་གྱིས་བཀང་ཞིང་མགུལ་ཆིངས་དར་དང་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་དང་སྦྱར་བའི་སྟེང་དུ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་མོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་གནས་དང་ནང་དུ་མཚན་ལྡན་མ་ལས་འབབ་པའི་སིནྡྷཱུ་ར་གཉིས་སིང་རས་ལ་བཙགས་ཏེ་དེས་བྱུགས་པ་ལ་གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཁུག་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྃ་གྱི་མཐའ་མར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ་བཞག དེ་ལ་དར་དམར་པོའི་ཞལ་ཁེབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཙཀླིའམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་དམིགས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཞག ཤར་དུ་རཀྟ་དང་ཀུནྡས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བནྡྷ་དུམ་གཅིག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བརྒྱུད་པའི་དམ་རྫས་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པའི་ནང་མཆོད་བཞག གཞན་ཡང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྡ་དཔང་བཅུ་གསུམ་ གྱི་རྫས་དང་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་བཞག ལས་བུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བུམ་རྫས་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བག་ཙམ་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ལ་ནུབ་བྱང་དང་གདན་གྱི་ཁར་བཞག མཐར་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་བདུན་རེ་བཤམ། གོང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་བཞི། གཙང་གཏོར་གཅིག་དང་བཅས་པ་ནས་ཕུད་ལ་བཤམས་ཤིང་དེ་ལ་ཤ་དང་ཟན་གྱིས་བསྐོར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། འོག་ཏུ་སྟོབས་དང་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྫས་ལ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་བཞག །འབུལ་གཏོར་ལ་རྒྱས་པར་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ལྷ་གྲངས་དང་བསྟུན་བདུན་བཤམས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་མཉེས་པའི་མཎྜལ། ཡི་དམ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ། མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན། ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་བཤམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དར་དམར་པོའི་འགྲིབ་ཡོལ་ཅིས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་བླ་བྲེ་དང་ཕྱི་ཡོལ་སོགས་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བསྡམ། མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཌ་མ་རུ་སོགས་བཞག །མདུན་གྱི་མཐར་སྟེགས་དང་བཅས་པའི་དཀར་གཏོར་དང༌། སྒྲུབ་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་གཏོར་གྱི་ཆངས་བུ་བསྡུས་ལ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་སོགས་ཀྱིས་སྦགས་པ་བཤམས་པ་སོགས་ཚོགས་ཆེན་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། སློབ་མའི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བའོ། དང་པོ་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན་ནངས་པར་མནལ་སད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། མནལ་སད་པར་མོས་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྐུར་ལངས་པའམ། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལུས་དག་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། སོགས་ནས། ཧ་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རླུང་ཕྱི་ནང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ངག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཟའ་བའམ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ ཨ་ཧཾ། བཛྲ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བྷཱ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རཱ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཧཱི་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་མོའོ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཡིད་དག་པ་ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་དང་ཆང་བཟུང་ལ་ཡྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་ཟུར་གསུམ་ལ་ཀྃ་ཀྃ་ཀྃ་གསུམ་ལས་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། དེའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་ར་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ཤར་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་གཞུང༌། ནུབ་ཏུ་ཤཱུ་ལས་བྱང་སེམས། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོ་གོ་ལས་རྟའི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ། རླངས་པ་ཨོཾ་ལྷུངས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱཿལྷུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་གདེངས་པ་ཁོང་སིང་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད། ས་སྤྱོད། ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་སོགས་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན་གྱི་ཚུལ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིས་གཏོར་མ་རྣམས་བྲན་ཞིང༌། མཆོད་རྫས་ལའང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏོར་ནས། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང༌། སྭ་བྷ་ཝས་སྔར་བཞིན་སྦྱངས་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སུ་སྣང་བ་དྭངས་ཤིང་ཐོག་པ་མེད་པ་འཕྲོ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་འགེངས་ཤིང་འཁོར་བའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཕྲོ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སྦྱར་ལ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། གི་བར་བརྗོད་པ་ནི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྤྲོ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཡབ་བཀའ་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཌ་མ་རུ་བླངས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཀྵེཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲཛྙ་པཱ་ར
Chinese
用（液体）充满，并放置具有颈饰、丝绸和各种法器的（顶盖）。在其上，在一个完整的、具有标识的头盖骨碗中，装满令人陶醉的甘露，并与朱砂混合，在上面放一面从农家女手中得到的无垢明镜。内外都用从具相母（明妃）身上流出的朱砂，用细布过滤后涂抹。用金勺或五股金刚杵，在交错的法生（容器）的六个角上，放置一个喜旋（图案），其外围环绕着墓地火焰，中心是莲花花瓣的中心，在日月之上，五股金刚杵的中心，在“BAM”的周围写上“嗡 班扎 贝若扎尼 耶 吽 吽 啪 梭哈(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनि ये हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢折那，耶，吽，吽，啪，梭哈)”，然后放置。在其上盖上红色丝绸面罩，观想成空行母，放置擦克里或五股金刚杵，并附带系绳。在东方，在涂有红花和郁金的台子上，放置一个里面装有传承誓言物和甘露丸的完整班扎（容器），作为内供。此外，还有灌顶物五股金刚杵、口耳传承的经卷、珍宝等十三种象征物，以及眼罩和鲜花。在事业瓶中，装满混合了香水、瓶物和少量甘露丸的水，放置在西北方和垫子旁边。最后，陈设酥油灯等七种供品。上方陈设上师、本尊、空行母、护法的四个朵玛，以及一个净朵玛，按照所说，用肉和糌粑围绕。下方放置力量和令人陶醉的会供品，以及各种食物。献供朵玛，按照广式，陈设与二十四境神灵数量相符的七个朵玛。如此，为了令上师欢喜，陈设曼扎；为了令本尊欢喜，陈设供品；为了令空行母欢喜，陈设广大的会供轮；为了令护法欢喜，陈设朵玛。坛城一定要用红色丝绸帷幕遮挡。此外，还要制作唐卡和外帐等，除了具有誓言者，要封闭内外之间的界限。前方放置加持过的金刚铃杵和手鼓等。前方末端放置带台子的白朵玛，以及修行者们
English
Fill (the liquid) and place (the top cover) with necklaces, silks, and various ritual implements. On top of that, in a complete, marked skull bowl, fill it with intoxicating nectar and mix it with vermilion, and place on top of it a spotless mirror obtained from the hands of a farmer's daughter. Both inside and outside, apply vermilion flowing from a qualified consort (Vidyā), filtered through fine cloth. With a golden spoon or a five-pronged vajra, on the six corners of the intersecting dharma-genesis (container), place a joyful swirl (pattern), surrounded by cemetery flames on the outside, and in the center of the lotus petals, on top of the sun and moon, in the center of the five-pronged vajra, write "Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनि ये हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Vairochani, Ye, Hum, Hum, Phat, Svaha)" around "BAM," and then place it. Cover it with a red silk veil, visualize it as a Yogini, and place a chakri or a five-pronged vajra, along with a tether. In the east, on a platform smeared with saffron and turmeric, place a complete bandha (container) containing lineage vows and nectar pills as an inner offering. In addition, there are the empowerment object, the five-pronged vajra, the oral transmission scripture, jewels, and other thirteen symbolic objects, as well as blindfolds and flowers. In the action vase, fill it with water mixed with perfume, vase substances, and a small amount of nectar pills, and place it in the northwest and next to the cushion. Finally, arrange seven sets of offerings such as butter lamps. Above, arrange the four tormas of the Guru, Yidam, Dakini, and Dharma Protector, along with one cleansing torma, and as it is said, surround it with meat and tsampa. Below, place the power and intoxicating tsok substances, as well as various kinds of food. For the offering torma, according to the extensive style, arrange seven tormas in accordance with the number of deities in the twenty-four realms. Thus, to please the Guru, arrange the mandala; to please the Yidam, arrange the offerings; to please the Dakini, arrange the vast tsok wheel; to please the Dharma Protector, arrange the torma. The mandala must be covered with a red silk curtain. In addition, make thangkas and outer tents, etc., and close the boundary between inside and outside, except for those who have vows. Place the blessed vajra bell and damaru, etc., in front. At the end of the front, place a white torma with a platform, and the practitioners
Chinese
赎祭食子的仪轨简略，陈设用酒肉萝卜等浸泡过的东西，如同会供一般。第二，进入（仪轨）分二，上师的进入和弟子的进入。第一（上师的进入）也分前行、正行和后行的事务。第一，如果是四座瑜伽的时候，早上醒来的时候，观想虚空中有四位瑜伽母用手鼓的声音催促，醒来后起身为清净三身，或者进入修供仪轨的时候，首先要做的是清净三门的前行次第。自身刹那间化为殊胜本尊至尊金刚瑜伽母，身是五种清净的自性。嗡 阿 阿 阿 伊 伊 乌 乌 哩 哩 哩 哩 诶 艾 喔 欧 昂 阿 嘎 卡 嘎 嘎 昂等，直到哈 恰 吽 啪。内外之气不可言说，语清净为咒语的自性。服用甘露丸或者加持传承的甘露，用拇指和食指取阿弥利达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），放在舌头上。嗡 班杂 班啦 吽 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。班杂是无二智慧，班是因等空性，啦是远离戏论，吽是不住于任何处，阿吽是大乐。观想上师父母的菩提心甘露遍布所有脉轮，意清净为无漏乐空的智慧。念诵并忆念这些意义。首先加持内供，用甘露净水洒之。用嗡 康扎 罗 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清扫。用嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化。从空性中，从扬字生出弓形的风轮，上面有旗帜和酒杯，以扬字为标志。其上，从让字生出三角形红色火轮，以让字为标志。其三个角上，从康 康 康 三字生出三个湿人头支架，上面从阿字生出独一无二的颅碗，额头朝向自己，外面白色里面红色，宽广辽阔如同虚空。其中，从邦字生出红莲花，从卡字生出日轮，从阿字生出月轮的座垫上。中央是毕字生出大便，东方是木字生出小便
English
The ritual of the ransom offering is brief, arranging things soaked in meat, wine, turnips, etc., like a feast gathering. Second, entering (the ritual) is divided into two: the entrance of the master and the entrance of the disciple. The first (the master's entrance) is also divided into preliminary practices, the main practice, and post-practice activities. First, if it is the time of the four-session yoga, in the morning when waking up, visualize four yoginis in the sky urging with the sound of hand drums. After waking up, rise as the pure three bodies, or when entering the practice and offering ritual, the first thing to do is to purify the three doors in the preliminary stages. Instantly transform oneself into the supreme deity, the venerable Vajra Yogini, whose body is clear as the nature of the five purities. Om Ah Ah Ah I I U U Ri Ri Li Li E Ai O Au Am Ah Ka Kha Ga Gha Nga, etc., until Ha Ksha Hum Phat. The inner and outer breath is unspeakable, speech is purified as the nature of mantra. Take nectar pills or blessed lineage nectar, take Amrita (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) with thumb and forefinger and place it on the tongue. Om Vajra Bhara Hi Ah Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Vajra is non-dual wisdom, Bha is the emptiness of causes, etc., Ra is freedom from elaboration, Hi is not abiding anywhere, Ah Hum is great bliss. Visualize that the nectar of the Bodhicitta of the Guru Father and Mother pervades all the chakras, mind is purified as the wisdom of immaculate bliss and emptiness. Recite and remember these meanings. First, bless the inner offering, sprinkle it with pure nectar water. Cleanse with Om Khanda Ro Hi Hum Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Purify with Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From emptiness, from the Yam syllable arises a wind mandala in the shape of a bow, with banners and wine cups, marked with the Yam syllable. Above it, from the Ram syllable arises a triangular red fire mandala, marked with the Ram syllable. On its three corners, from the three syllables Kam Kam Kam arise three supports of wet human heads, above which from the Ah syllable arises a unique skull cup, with the forehead facing oneself, white on the outside and red on the inside, wide and vast like the sky. Inside it, from the Pam syllable arises a red lotus, from the Ka syllable arises a sun mandala, and from the A syllable arises a moon mandala as a seat. In the center, from the Bi syllable arises excrement, and in the east, from the Mu syllable arises urine.