Tibetan
མ་ཡིན། །དེས་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཐབས་ལམ་མ་སོང་ཐོ་ཅོར་སོང༌། །ཡོ་ཏན་མ་སོང་འཕྱས་ལམ་སོང༌། །དེས་ན་གསང་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་འདི། །ཐབས་ལམ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྟ་བས་འཕགས་སོ་ད་མི་ཟེར། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་ ཞན་གྱིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་དུག་ཞུགས་པ། །སླར་ཡང་དུག་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱེ་འུས་ཁྱེའུ་འབྱིན་པ་དང༌། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །ནད་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་འདོད་ན། །སྨན་གྱི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་གཅེས། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ལྡང་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་བྱེད་དོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་དག་འབྱུང་རིག་སམ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང༌། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དག་གི །དེ་ལྟར་སྣང་གིས་དངོས་སུ་མིན། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཅི་སྤྲུལ་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་དེར་སོང་མེད། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་འདི་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲའི་དགོངས་པ་ལ། །རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་པ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་དོན་དེ་ཉིད། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ན། །རང་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེ་རེ་འདུག་ཀྱང་ལོང་བ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ། །མཚན་མའི་སྐུ་ལ་སློབ་པ། །རྣམ་དག་བཤུར་ལ་འདེབས་པ། །ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགགས་པ། །མི་རྟོག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རིམ་པ། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་འཕང་བ། །སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པ། །ཉམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཚིམ་པ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྡེབས་པ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ། །སྤྱོད་པ་ཡངས་དོགས་མེད་པ། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་སོབ་པ། །གཅིག་པུར་དབེན་པར་སྡོད་པ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས། པ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །གཞན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གཅིག །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་དང་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གསང་ན་ལེགས། །དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་བྱས་པའོ། །དྲིན་ཏུ་གཟོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། །མ་རིག་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ས་མཱ་སྟཾ། །སྙི་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད། ༈ རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་གི་གོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་གནས་པ་དང༌། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་དང༌། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པ་ཤར་ཚུལ་གཉིས། །དེ་ནི་དབང་གིས་གོ་བར་མཐོང༌། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །བསྲུང་དང་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའོ། །བཟའ་བསྲུང་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི། །དེ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དངོས། །ལྟ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ལུགས་དང༌། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ལུགས་སོ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཐབས་ནི། །རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །དབབ་ཐབས་འབྱུང་བ་རིག་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ང་འདྲ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ལྐུགས་དང་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་དུ །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ངོ་བོ་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །མཚན་མའི་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ནི་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། ། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རིགས། །བཅོས་ཐབས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོང་གིས། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཅིགས་སུ་ཆེ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་བསྟེན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཚུད་གྱུར་ན། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པར་ངེས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགོགས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ན་བུན་ཙམ། །བླ་མེད་ཡུལ་དེས་གནོད་མི་ནུས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སྤྱོད་པ་ལའང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་དམ་མེད་གཉིས་སོ། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཆ་ཁ་གཏིང་མེད། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་མི་ནུས། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་སྟོན་པ་བཞིན། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་ཙམ། །དོན་ཉིད་རང་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་ན་བསྟན་པས་མཐོང་བར་རིགས། །སྨྲ་བ་མཁན་གྱིས་དོན་སྟོན་ཡང༌། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲང་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། །ལན་ཅིག་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིགས། །སངས་རྒྱས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་ སོ་སོར་སྣང༌། །སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མིན། །ཕལ་ལ་སྨྲས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་མི་འཆད། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཤད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཉམས་མྱོང་སྨྲ་ཐབས་ང་ལ་མེད། །རྒྱས་པར་སྨྲ་རུ་སྡུས་ཤིག་ཟེར། །ཚིག་ཏུ་གོ་སླ་སྨྲས་ནས་བཞག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དང་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད། ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མ་གྲུབ་པ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། ཡོད་མ་མྱོང༌། མེད་མ་མྱོང༌། མ་འཁྲུལ་མ་གྲོལ། རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་མཁས་ཏེ་མ་བཅོས། སེམས་ཅན་བསྒྲིན་ཏེ་མ་བསླད། རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང༌། འཁྲུལ་པས་ངན་དུ་མ་སོང༌། དེ་ནི་གཞི་ལ་གནས་པས། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག །འཇོག་དུས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག །གནས་ན་ཡེངས་མེད་དུ་གནས། ཁྱེར་དུས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར། འཆར་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར། གྲོལ་དུས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་
Chinese
不是这样的。因此，修持密咒的人们，不走方便道，就成了空谈；不生功德，就走上了诽谤之路。因此，应当秘密修持。这深奥密咒的诀窍，除了方便道之外，不要再说见解殊胜。犹如水进入耳朵，用水 洗涤就可以引出来。犹如毒进入腹中，再用毒来排除。就像用小孩子引出小孩子，用污垢洗涤污垢一样。如果想要治疗疾病，药物的成分是无法估量的。因此，这个方便道非常重要。另外有些人这样说：通过修习生起次第的功德，从法身无生之中，显现出两个色身，利益众生。我对此并不赞同。如果法身没有完全清净，怎么能生出完全清净的色身呢？那么，应该怎样理解呢？对于安住于大地的菩萨和心念清净的众生，凭借往昔的福德之力和伟大的慈悲之力，这样显现，但并非真实。就像魔术师变幻出任何东西，魔术师自己并没有变成那样。这个难以理解的道理，是无二的见地。在摩诃无上的境界中，自己光明的心识，对任何事物都不作分别，那个意义本身，用语言和文字来表达，从佛陀的口中说出来，自己拥有却不证悟。虽然睁着眼睛，却像瞎子一样。没有目标的方便道，学习有相的身体，在清净的纸上抄写，烦恼逐渐止息，不作分别自然产生，瑜伽之道的次第，向他人展示，给予有缘的弟子，有体验者的见解，体验之后感到满足，将词语和文字组合起来，不是所有人的行为范围，行为广大没有局限，报答上师的恩情，独自住在寂静的地方，确定自己的心性。 记住死亡，对于三恶道的恐惧，展示上师传承的次第。否则，瑜伽士的身体和一是，修习的法二是，生起体验的身体是三。这三者非常秘密才好。这是为了有信心的人而做的。请报答恩情！尊者米拉日巴。
English
It is not like that. Therefore, those who practice secret mantras, if they do not follow the path of skillful means, it becomes empty talk; if they do not generate merit, they go on the path of slander. Therefore, one should practice secretly. This profound secret mantra's key instruction, other than the path of skillful means, do not say that the view is superior. Just as water enters the ear, it can be drawn out by washing with water. Just as poison enters the stomach, it is again expelled by poison. Just as a child is led out by a child, just as dirt is washed away by dirt. If you want to heal diseases, the components of medicine are immeasurable. Therefore, this path of skillful means is very important. Others say this: Through the merit of practicing the generation stage, from the unborn Dharmakaya, two form bodies arise to benefit sentient beings. I do not agree with that. If the Dharmakaya is not completely pure, how can a completely pure form body arise? Then, how should it be understood? For bodhisattvas who abide on the earth and sentient beings with pure thoughts, by the power of past merit and the power of great compassion, it appears like that, but it is not real. Just as a magician conjures up anything, the magician himself has not become that. This difficult-to-understand meaning is the view of non-duality. In the supreme Mahamudra state, one's own clear light of consciousness, does not discriminate anything, that meaning itself, expressed in words and letters, spoken from the mouth of the Buddha, one possesses it but does not realize it. Although one has eyes, one is like a blind person. The path of skillful means without an object, learning the form body, copying on pure paper, afflictions gradually cease, non-conceptualization naturally arises, the stages of the path of yoga, showing it to others, giving it to worthy disciples, the view of those with experience, feeling satisfied after experiencing it, combining words and letters, not everyone's range of behavior, behavior is vast without limitations, repaying the kindness of the guru, living alone in a solitary place, determining one's own mind. Remembering death, the fear of the three lower realms, showing the lineage of the guru's succession. Otherwise, the yogi's body and one, the practiced Dharma is two, the body in which experience arises is three. It is best if these three are very secret. This is done for those with faith. Please repay the kindness! Jetsun Milarepa.
Chinese
的经验记录成文字。名为《遣除无明》完毕。萨玛斯当。传承自尼瓦仁波切。 顶礼至尊米拉的分别念垢染净除者。 为了成为法器，灌顶的理解有两种。 本来就自然存在的，以及因缘的势力而授予的方式。 修持的方法和修持后证悟生起的方式有两种。 那是灌顶所理解的。 誓言也认为有两种，守护和原始大守护。 认为有饮食守护两种，那是守护的誓言。 原始大守护是真正的果。 见解也认为有两种，见解的确定方式和见解的到达方式。 见解的确定方法是，根脉、气脉、脉轮非常重要。 如果命勤没有进入要点，生起降伏的方法是不可能的。 因此，方便道非常殊胜。 到达的见解是，不像我一样愚痴，真正的圆满正等觉也像哑巴和年轻人一样，除了象征之外，无法指示其自性。 修行也有两种，可以修的和不能修的两种。 具有形象之身的瑜伽士，那是可以修的。 自性也应该那样做。 过失和功德两种也从那产生。 补救的方法数不胜数，但空性的盔甲非常重要。 如果没有生起决定的智慧，怎么可能生起证悟？ 为了生起决定的智慧，获得上师的恩德后，依止独自寂静的地方后，如果命勤进入状态，一定会混合内部的冷热。 一定会生起决定的智慧。 逐渐止息分别念。 外面的显现如雾一般，无上的境界无法损害。 在真正意义的真如中，没有所修和能修的二者。 行为也认为有两种，可以行和不行两种。 可以行的时候，像哑巴疯子一样行事。 不能行的时候，那就是最好的行为了。 果也有两种，认为有法身和色身两种。 法身的自性本体是，虚空的方分没有上下，这个
English
The experience is recorded in writing. The completion of what is called "Clearing Away Ignorance." Sa-ma-stam. Transmitted from Nyiwa Rinpoche. Homage to the venerable Mila, who purifies the defilements of conceptual thought. In order to become a vessel, there are two kinds of understanding of empowerment. One is that which is naturally present from the beginning, and the other is the way of bestowing through the power of conditions. There are two ways of practice: the method of practice and the way of arising of realization after practice. That is seen as understood through empowerment. Vows are also considered to be of two kinds: guarding and the great primordial guarding. The two kinds of food guarding are considered to be the vows of guarding. The great primordial guarding is the actual fruit. View is also considered to be of two kinds: the way of establishing the view and the way of arriving at the view. The way of establishing the view is that the root, channels, and chakras are very important. If the life force does not enter the essential point, the method of arising and subduing will not occur. Therefore, the path of means is very special. The view of arriving is that, unlike me, who is ignorant, even the truly complete and perfect Buddha, like a mute and a youth, cannot indicate its nature except through symbols. There are also two kinds of meditation: meditation that can be done and meditation that cannot be done. For the yogi with a form body, that is what can be meditated upon. The nature itself should also be done in that way. Faults and virtues also arise from that. The methods of remedy are countless, but the armor of emptiness is very important. If definite knowledge does not arise, how can realization arise? In order to generate definite knowledge, after receiving the kindness of the holy lama, after relying on a solitary and secluded place, if the life force enters the state, the internal heat and cold will definitely mix. Definite knowledge will definitely arise. Gradually stop conceptual thoughts. External appearances are like mist. That supreme realm cannot harm. In the true reality of true meaning, there is no duality of what is to be meditated upon and the meditator. Action is also considered to be of two kinds: action that can be done and action that cannot be done. At the time when action can be done, act like a mute and a madman. At the time when action cannot be done, that itself is the best of actions. There are also two kinds of fruit: the Dharmakaya and the Rupakaya. The nature of the Dharmakaya is that the space of the sky has no top or bottom. This