Tibetan
དེ་སྲིད་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་ཞེས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། འདོད་ཆགས། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཕྲ་རགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཏོང་བ། འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་མོས། དེ་རྣམས་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་དགྲ་རུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། གཉེན་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་མང་པོར་གཏུབས་ལ་ཕུལ་བས་བདག་གིར་མཛད་པར་མོས། དེ་ལྟར་འབུལ་བའི་ཡུལ་དང་འབུལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ། འབུལ་མཁན་རང་ཉིད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་སྣང་འབའ་ཞིག །སེམས་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་རང་དང་། གཞན་གྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ནོར་རྫས། གོས་རྒྱན། གནས་མལ། ཁང་མཁར། ཡུལ་ཞིང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས་བདག་གིར་མཛད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་ཡུལ་དངོས་པོ་འབུལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། འོག་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་ཕྱིན་ལ་བཙོ་སྲེག་སོགས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལྟ་བུ་མ་གསལ་བར་བྱ། བྲེད་དངངས་དང་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ། སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་། དེས་ཡི་དྭགས་སོགས་རིགས་དྲུག་གཞན་ལའང་སོ་སོའ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཐམས་ཅད་སེམས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་བ་འགྲེས་སུ་བྱ་སྟེ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིགས། །སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ པ་ཕྱོ
Chinese
如是善说文字等，是无字之文字。如是说。以此为例，贪欲、愚痴、我慢、嫉妒等，以及其他粗细的一切烦恼分别，都要结合起来修习。第二，修习所缘有三：舍弃束缚之身心，舍弃执著之受用，修习其他类别。第一，观想自己面前的虚空中，迎请根本和传承的上师们，以及本尊四部续部的所有坛城尊众，使其真实显现安住。对他们，观想将自己心中视为仇敌者、视为亲友者，以及自己的身体也切割成许多碎片供养，请他们接受。如是供养的对境、供养的物品、供养者自己等一切，都只是心之显现。心无实体故如幻，幻化自性不成立故，应了悟大手印无字之义。第二，对安住在虚空中的上师和本尊们，观想将自己和他人所珍爱的财物、衣饰、住所、房屋、土地等受用，毫无吝惜地供养，请他们接受。如是供养的对境、物品、供养者一切也都是心，心如幻，幻化无自性，应于大手印无字之义修习。第三，依次前往下方地狱的处所，观想如实不明显地体验煮烧等寒热之苦。若生恐惧和害怕，则一切都是心的显现，心如幻，幻化无自性，应于无字之义修习。由此，对饿鬼等其他六道众生也各自体验痛苦，一切都应于心如幻，无自性之义修习，即是对不清净轮回之境的修习。之后，下方之佛宝眼如来，上方之佛大日如来，东方之佛不动如来，南方之佛宝生如来，西方之佛无量光如来，北方之佛不空成就如来等。
English
Thus, it is well said that letters, etc., are the letters of no letters. So it is said. By this example, greed, ignorance, pride, jealousy, etc., and all other coarse and subtle afflictive thoughts should be combined and practiced. Second, there are three ways to train in the object of focus: abandoning the body and mind that bind, abandoning the possessions that are clung to, and training in other categories. First, in the sky in front of oneself, invite all the gurus of the root and lineage, and all the deities of the mandala of the four classes of tantras, and imagine that they are actually present. To them, imagine that those who are regarded as enemies in one's mind, those who are regarded as friends, and one's own body are also cut into many pieces and offered, and ask them to accept them. Thus, the object of offering, the object to be offered, and the offerer himself are all merely mind appearances. Since the mind has no substance, it is like an illusion. Since the illusion is not established by its own nature, one should understand the meaning of the Great Seal, which is without letters. Second, to the gurus and yidams residing in the sky, imagine offering without hesitation the wealth, clothes, ornaments, dwellings, houses, land, etc. that one and others cherish, and ask them to accept them. Thus, the object of offering, the object, and the offerer are all mind. The mind is like an illusion, and the illusion has no self-nature. One should train the mind in the meaning of the Great Seal, which is without letters. Third, go to the places of the lower hells in order, and imagine experiencing the suffering of heat and cold, such as cooking and burning, without clearly seeing the object of focus. If fear and dread arise, then everything is an appearance of the mind, the mind is like an illusion, and the illusion has no self-nature. One should train the mind in the meaning of no letters. By this, one should also experience the suffering of each of the other six types of beings, such as hungry ghosts. Everything should be practiced in the meaning of mind being like an illusion and having no self-nature, which is the practice of the impure realm of samsara. Then, the Buddha Abhibhu in the lower direction, the Buddha Mahavairocana in the upper direction, the Buddha Akshobhya in the eastern direction, the Buddha Ratnasambhava in the southern direction, the Buddha Amitabha in the western direction, the Buddha Amoghasiddhi in the northern direction, and so on.
Tibetan
གས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་མཇལ་བར་དམིགས་ལ་བློ་བཞག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད། ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ། སེམས་དངོས་མེད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྦྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་བཀྲལ་བ་ལ་གསུམ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ། རྩོལ་བ་མེད་པ། གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེམས་སུ་བསྲེ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པར་དྲན་པས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་ངག་ཏུའང་བརྗོད། །དེའང་སེམས་ཡིན། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཞེས་དྲན་རྩོལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་ན་རེ་ཞིག་ནས་དམིགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་སྣང་གྲགས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། སེམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ར་ཧས། རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས། རང་གི་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ། མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་སྨོས་པའི་གནད་དགུ་ཀ་ཡང་འདུ་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཙམ་ལས་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སོང་སར་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ཅུང་ཟད་གནས་ན་བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ། ཡང་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་
Chinese
于十方刹土安住之诸佛与菩萨众，以及彼等刹土之所有庄严，观想于刹那刹那得以觐见，而专注其心。思维刹那间得见不可思议之佛土，甚为稀有而生欢喜。复又彼等一切皆为心之显现，心无实体如幻，幻化无自性，于无字之义修习，即是修习清净佛土。第三，阐释譬喻与意义分三：有勤作，无勤作，显示成就之征相。第一者：乃将幻化等十二种譬喻，与嗔恨等烦恼诸法融入于心。于一侧面而言，若生起嗔恨，则于生起之当下，以正念认知之，且于口中亦言说：此乃幻化，是梦境。彼亦是心，心如幻化，幻化无自性，大手印无文字。如是忆念勤作。第二者：若于前者勤修且纯熟，则不久之后，无需刻意之勤作，便能于同一时间了悟，所有包含显现声响及轮回涅槃之法，皆不成立为自心之外的他物。心亦因无实体而如幻，幻化无自性，大手印无文字，自发性地了悟。如萨ra哈云：证悟不住于森林与家宅。桑布扎云：诸色相种种观看之，诸音声广大听闻之，种种滋味享用之，言说与欢笑，诸业一切行持时，即彼以明觉之瑜伽，瑜伽恒常生起。此乃彼之意义。轮回涅槃之法，自心，法界大手印无文字，如水入水，或酥油入酥油般，成为一体。于彼之上，先前所说之九种要点亦皆包含。若因其他因缘而生起其他分别念，则仅与之相遇而不执着，是为于已逝之处把握。于彼之上，若心稍作安住，则为于所置之处守护。舍弃二取之分别念，是为舍弃二边。又，于已逝之处执取，是为证悟之。
English
Focus your mind on seeing all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions of pure lands, and all the arrangements of those lands, in every instant. Generate joy and happiness, thinking it is wonderful to see the inconceivable Buddha-fields in an instant. Furthermore, train your mind in the meaning that all of them are appearances of the mind, the mind is insubstantial like an illusion, illusion is without inherent existence, and is without letters, which is training in the pure Buddha-fields. Third, explaining the examples and meanings has three parts: with effort, without effort, and showing the signs of accomplishment. First: mixing the twelve examples such as illusion, and the afflictions such as hatred, into the mind. To illustrate one aspect: when hatred arises, as soon as it arises, recognize it with mindfulness. And also say in words: This is an illusion, it is a dream. That is also the mind. The mind is an illusion, illusion is without inherent existence, the Great Seal is without letters. Thus, mindfulness is applied with effort. Second: If you have trained and become familiar with the former, then after a while, without the need for deliberate effort, you will simultaneously realize that all phenomena included in appearances, sounds, samsara, and nirvana are not established as other than your own mind. The mind is also like an illusion because it is without substance. Illusion is without inherent existence, the Great Seal is without letters, and it will be spontaneously realized. As Saraha said: Realization does not dwell in the forest or in the home. As Sambhuti said: Viewing various forms, listening extensively to sounds, eating various tastes, speaking and laughing, when doing all actions, with the yoga of awareness, yoga will constantly arise. This is the meaning of what was said. The phenomena of samsara and nirvana, one's own mind, the Great Seal of the Dharmadhatu without letters, are like putting water into water, or putting butter into butter, becoming one taste. On top of that, all nine key points mentioned earlier are also included. If another thought arises due to other conditions, then not clinging to it but merely encountering it is grasping where it has gone. On top of that, if the mind dwells slightly, it is guarding where it is placed. Abandoning dualistic thoughts is abandoning the two extremes. Also, grasping where it has gone is realization.