Tibetan
་ལང་ཅན་མ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བརྟགས་ལ་རབ་འབྲིང་གང་རྙེད་བསྟེན། ཐ་མ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་། བསྟེན་བྱ་དེའང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཆེན་གྱིས་མདངས་བསྒྲུབ། བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པ་དང་དམིགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཡིད་རིག་ལྟར་བྱས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། གཟུད་པའི་སྲང་དངོས་རིགས་བཞི་དང་མཐུན་པའི་རྩ་བཞི་སྟེ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ། མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་རྣོ། རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ། སྤྱིར་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ན་བཟང་ཞིང་རྩྭ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་རིགས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་སྣ་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩ་བཙལ་བའི་ཐབས་བྱས་ཏེ་རྩྭ་སྣེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་གཟུད། དམིགས་པ་རྩྭ་ཀུན་འདར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ལྟེ་བའི་གནས་དེར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སོང་བར་བསམ། འདྲེན་དགྲམ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཞག་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྲིད། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཐོག་མ་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བའང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། དང་པོ་ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་རླུང་འབར་བས་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་དྲོད་དང་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་ལ་དགའ་བདེས་ཁྱབ། ངག་སྨྲ་རྒོད་དང་གློ་བུར་གྱིས་འོ་དོད་འབོད་པ་འབྱུང་། དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བསླང་བ་ལ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་། ནང་རླུང་ནད་འབྱང་། གདོན་མ་རིགས་ལྔ་ལས་གྲོལ། རྩ་གཡོན་པ་རྐྱང་མ་དབང་དུ་འདུས། རླུང་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། སེམས་རྨི་ཉམས་རྣམས་སུའང་བདེ་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་སྟེ་རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཐུར་སེལ་དྲངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ཡང་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མི་སྡུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བསླངས། ནད་ཁྲག་མཁྲིས་ཞི། གདོན་ཕོ་རིགས་ལས་གྲོལ། རྩ་གཡས་པ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ལ་དབང་ཐོབ། སེམས་རྨི་ལམ་དུའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བ་སོགས་གསལ་ཞིང་ཡང་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཐུར་སེལ་དྲངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་གཉུག་མར་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བསླང་། ནད་བད་ཀན་ཞི། །གདོན་རླུང་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དབང་དུ་ འདུས། རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། སེམས་མི་རྟོག་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པས་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་གཉིད་ལོག་ནས་སད་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཉམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་རྟགས་འབྱུང་ཚུལ། བར་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ། མཐར་འབྲས་བུ་དངོས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཉམས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རྟགས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་ན་ལག་པས་བྱབས་པའམ་འགོམ་པ་དང་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། ངག་གི་རྟགས་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་བརྗོད་པས་ནད་སོས་པ་སོགས་སྨོན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་དེ་དག་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ། །དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་མཐོང་། དེ་ནས་སྒོམ་ཉམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ངོས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ཚེ་འདི། འཆི་ཁ། བར་དོ་ལ་རྟགས་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་སྟེ། ཚེ་འདིར་འཆར་བ་ནི། ལུས་ཡང་། བཀྲག་མདངས་བཟང་། ཟས་གོས་གང་ལའང་ཞེན་པ་ཆུང་། བྱ་བ་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་བྱེད། བརྗེད་ངས་གློ་བུར་དུ་དྲན་པ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད། འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས། ལྷ་མིའི་ལུས་དོན་དུ་མི་གཉེར། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བར་དོར་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད།
Chinese
四位具相明妃。她们每一位又各有上、中、下三等，按照经典进行考察，选取上等或中等。下等则不可选取。选定的明妃也要使其血统纯正，用丰盛的饮食在一个月内滋养其气色。待其容光焕发后，按照意念和仪轨等进行观想，然后安住于（交合）。插入的草尖要符合四种真实的标准：像莲花的茎一样细，像矛尖一样锐利，像刀刃一样锋利，像镜面一样光滑。一般来说，草尖非常细是最好的，而且只有天生就具备优良品质的人，在出生时才会自然显现草尖。对于那些没有自然显现的人，要通过寻找草尖的方法，将草尖插入金刚杵的孔中。观想所有的草都在颤动，就像蛇头被风吹动一样，在肚脐的那个位置感到一阵阵颤动。引导和展开的方式和以前一样。这样练习，从第一天到第十一天之间，都不会因为快乐而昏厥。有些人一开始就会因为快乐而昏厥。第三，共同教授两条道路 体验的诀窍之二十四法：第一，下泄之气逆转向上之力，使身体内的乐风燃烧，不按次第地同时生起暖乐。心中充满喜乐。口中出现狂语，或突然发出叫喊。这是三门被大贪欲所遍布的等持。将烦恼转化为贪欲之道，逐渐舍弃对境的贪执。内在的风息平息疾病。从五种女魔中解脱。左脉罗刹女被调伏。获得驾驭风息的能力。心中即使在梦境中也会生起快乐。获得解脱之门——无愿之名。这八个是第一个支分，即因本身转为道。第二，以下泄之气引导之力，使体验同时生起。生起快乐之时，觉知清晰而轻盈。生起大悲心是等持。因不净之缘而生起究竟的明亮是极大的嗔恨，所以将烦恼转化为嗔恨之道。平息血和胆的疾病。从男性的魔障中解脱。右脉罗摩被调伏。
English
Four consorts with the signs. Each of them has three levels: superior, middling, and inferior. Examine them according to the scriptures and rely on the superior or middling one that you find. The inferior one should not be relied upon. The one to be relied upon should also have a pure lineage, and for a month, nourish her complexion with rich food and drink. When her radiance is flourishing, contemplate according to the mind and rituals, and then settle into (union). The inserted blade of grass should conform to the four kinds of reality: as thin as a lotus stalk, as sharp as the tip of a spear, as cutting as the edge of a sword, as smooth as the surface of a mirror. Generally, it is best if the blade of grass is very thin, and only those who are born with excellent qualities will naturally manifest a blade of grass at birth. For those who do not naturally manifest it, one should find a method to find the blade of grass and insert the tip of the grass into the vajra's hole. Contemplate that all the blades of grass are trembling, like the head of a snake being moved by the wind, and feel a trembling sensation in the navel area. The guiding and spreading should be done as before. By practicing in this way, from the first day to the eleventh day, one will not faint from pleasure. Some people may faint from pleasure from the very beginning. Third, the common teachings for both paths: Twenty-four aspects of experiential instructions: First, the power of reversing the downward-clearing energy upwards causes the bliss-wind to blaze in the body, and warmth and bliss arise simultaneously without a fixed order. The mind is pervaded with joy and bliss. Wild speech arises from the mouth, or sudden cries of "Oh!" This is the samadhi called "the three doors pervaded by great desire." Transforming afflictions into the path of desire, gradually abandoning attachment to objects. The inner wind pacifies diseases. Liberation from the five classes of female demons. The left channel, Rakshasi, is subdued. One gains power over the entering wind. Bliss arises even in dreams. One obtains the name of the gate of liberation—without aspiration. These eight are the first limb, namely, the cause itself is transformed into the path. Second, by the power of directing the downward-clearing energy, experiences arise all at once. When bliss arises, awareness is clear and light. The arising of great compassion is samadhi. The ultimate clarity that arises from unpleasant circumstances is great hatred, so transform afflictions into the path of hatred. Pacify diseases of blood and bile. Liberation from male demonic influences. The right channel, Roma, is subdued.
Chinese
有权将下气排出。 心在梦中也能在空中结跏趺坐等，变得清晰轻盈。 获得解脱之门无相之名。 如此八种是第二支，即由俱生之力的作用而生。 第三，以驱逐下行的力量，与前者一同生起，证悟自性不作意的本住，即三摩地。 对任何境都不作意，因此是巨大的无明，故将烦恼愚痴转为道用。 疾病平息。 邪魔外道无法侵扰。 命根阿瓦都帝脉（梵文：Avadhūti）得以掌控。 有权控制气。 心不作意，无有能所，因此没有睡着与未睡的区别，故不会从睡眠中醒来。 获得解脱之门空性之名，从所取能取二者中解脱。 如此八种是第三支，这些也是由俱生之力的作用而生。 总之，这二十四支是俱生之验相。 第三，俱生之果也有三种。 首先是征兆显现的方式，中间是行持的方式，最后是获得真实果位的方式。 首先，三种验相在相续中生起后，三种征兆在身语意三门上显现。 身体上，利他行为的特殊征兆是，见到被疾病和邪魔所困扰的痛苦者，用手抚摸或踩踏，甚至涂抹大小便就能平息。 语言上，说出“愿疾病痊愈”等话语，仅仅说出祈愿之词，就能成就那些事情，即语言的殊胜得以成就。 心的征兆，首先是梦境变得越来越清晰。 然后见到非人。 然后能辨认出修行体验本身的有益和有害之处。 此外，在此生、临终、中阴三个阶段也会显现三种征兆。 此生显现的征兆是：身体轻盈，容光焕发，对食物和衣服等任何事物都很少贪恋，所做之事都能顺利完成，突然忆起遗忘之事。 第二，临终时没有断除要害的痛苦，不畏惧死亡，不贪求天人的身体，不离自己的三摩地体验而逝去。 第三，在中阴时，心想与上师相见，心想见到佛陀的容颜。
English
One gains the power to expel the downward-moving air. In dreams, the mind can clearly and lightly sit in the lotus position in the sky, etc. One obtains the name of the gate of liberation, the signless. These eight are the second branch, arising from the power of co-emergent causes. Third, through the power of drawing up the downward-clearing air, together with the previous one, the naturally non-conceptual innate awareness arises, which is samadhi. Since one does not conceptualize any object, it is great ignorance, so one transforms the affliction of delusion into the path. Diseases of phlegm subside. Harmful influences of wind-related spirits cannot affect one. The Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti) channel is brought under control. One gains power over the abiding of the air. Since the mind is non-conceptual, without before or after, there is no difference between being asleep and not asleep, so one does not awaken from sleep. One obtains the name of the gate of liberation, emptiness, and is liberated from the two, grasper and grasped. These eight are the third branch, and they also arise from the power of co-emergent causes. In total, these twenty-four branches are co-emergent experiences. Third, there are also three co-emergent fruits. First, how the signs appear; second, how the conduct is practiced; and finally, how the actual fruit is obtained. First, after the three experiences arise in the mindstream, three signs appear in the three doors of body, speech, and mind. In terms of the body, a special sign of benefiting others is that when one sees a suffering being afflicted by illness and harmful influences, merely touching or stepping on them with the hand, or even applying excrement and urine, will pacify the suffering. In terms of speech, merely uttering words of aspiration, such as "May the illness be cured," will accomplish those things, and the supreme accomplishment of speech will be achieved. In terms of the mind, the first sign is that dreams become increasingly clear. Then one sees non-human beings. Then one can recognize the benefits and harms of the meditative experience itself. Furthermore, three signs will appear in this life, at the time of death, and in the bardo. The signs that appear in this life are: the body is light, the complexion is radiant, one has little attachment to food, clothing, or anything else, one's activities are accomplished without hindrance, and one suddenly remembers forgotten things. Second, at the time of death, there is no pain of cutting the vital point, one does not fear death, one does not desire the body of gods or humans, and one departs without being separated from one's experience of samadhi. Third, in the bardo, one feels as if one is meeting the lama, and one feels as if one is seeing the face of the Buddha.