Tibetan
ས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སྤར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའོ། ཡེ་ཤེས་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རས་བལ་ གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནམ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔོན་ཏུ་སོང་བས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། མཐར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ་པས། ཨྃ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་མས་རིམ་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་གསུམ་རོ་རྐྱང་ཡཾ་གེས་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་གཤད་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར། དེའི་རྗེས་སུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་དྲུག་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ངོ་། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འདབ་བརྒྱད། ཕྱོགས་ བཞིར་་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛིྃ་ཁྃ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། མགྲིན་པར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི་སྟེ། ཨཱ་ཨི་ཨཱུ་ཨེ། དབུས་སུ་ཨཻ། ཕྱི་སྐོར་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཐུར་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤག་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲབ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ལ་རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་གནས་པ་དང་བསྟུན་ལ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་འབའ་ཞིག་གསལ་གདག་རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་གདབ་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚོད་ནི་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་འམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་བཞེད་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་བཅུད་
Chinese
处所，即是本俱的三坛城。次第是逐渐明晰。究竟的程度是如实见到四轮等三坛城显明。真言是脐间的ཨྃ（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。次第是逐渐增上直至焚烧诸轮。究竟的程度是跳跃等。智慧是下稳的俱生智。次第是如来智慧的甘露加持从左入，从金刚宝到眉间修习。究竟的程度是万物显现安乐等。秘密是命勤持风。次第是于鼻孔中摄持风，以修习逐渐消除诸风的过患。究竟的程度是身体轻如棉絮，见五相，遮止空行母的障碍等。无二的是，所境与能境，或显空无二的心性本元。次第是，逐渐了悟内外诸法体性无别。究竟的程度是获得神通，由此断绝世间道。之后依靠授记手印，从地和近地等次第经历十二地，现证佛地。略而言之，已示竟。于四次第广修，首先以闻思确定续部的次第，于修习时明晰观想：安坐于舒适的坐垫上，先行静虑支分，修习生起次第三十七尊等任何坛城。之后坛城的诸轮向左旋，隅角向右旋，与气息相随从右鼻孔，半从左鼻孔摄集于心间的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。最终，母尊金刚亥母也融入脐间的ཨྃ（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，从ཨྃ（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中发光，依次明晰观想作业轮二轮和上方四轮。明晰观想三脉，即左右脉以ཡཾ（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）和གེས་（藏文，无对应梵文，梵文罗马拟音：ge，汉语字面意思：格）遮断。其中，于命门处，从ཡཾ（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中生出风轮，颜色蓝色，以幡幔为相。于三岔口处，从རྃ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生出火轮，三角形，顶端朝下。
English
The place is the three mandalas that are inherently present. The order is to gradually clarify. The ultimate extent is to clearly see the three mandalas, such as the four wheels, as they are. The mantra is the oṃ (藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the navel. The order is to gradually increase until the wheels are burned. The ultimate extent is jumping and so on. Wisdom is the innate wisdom of the lower stability. The order is that the nectar of the Tathagata's wisdom enters from the left, and is experienced from the vajra jewel to the eyebrows. The ultimate extent is that all things manifest happiness and so on. The secret is the life-sustaining wind. The order is to hold the wind in the nostrils and meditate, gradually eliminating the faults of the winds. The ultimate extent is that the body is as light as cotton wool, seeing the five signs, averting the obstacles of the dakinis, and so on. Non-duality is the object and the subject, or the innate nature of the mind, which is the non-duality of appearance and emptiness. The order is to gradually realize that all phenomena, internal and external, are inseparable in nature. The ultimate extent is to attain clairvoyance, thereby cutting off the worldly path. Then, relying on the prophecy mudra, gradually traversing the twelve grounds, such as the ground and the near ground, the Buddha ground will be manifested. For the time being, the summary has been shown. For the extensive meditation on the four stages, first, establish the order of the tantra through hearing and thinking, and then clarify the visualization during the meditation: Sit comfortably on a cushion, with the limb of samadhi preceding, meditate on any mandala, such as the thirty-seven deities of the generation stage. Then, the wheels of the mandala rotate to the left, and the corners rotate to the right, and in accordance with the breath, gather from the right nostril, half from the left nostril, into the hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart. Finally, the mother Vajravarahi also dissolves into the oṃ (藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the navel, and light emanates from the oṃ (藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and gradually visualize the two wheels of action and the four upper wheels. Clearly visualize the three channels, that is, the left and right channels are blocked by yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) and ge (藏文，无对应梵文，梵文罗马拟音：ge，汉语字面意思：格). Among them, at the gate of life, the wind wheel arises from yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), blue in color, marked with banners. At the triple junction, the fire wheel arises from raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), triangular, with one point facing downwards.
Chinese
观想稳固且向上燃烧的三者。脐轮化身轮，红色，内圈八瓣，有八个组。外圈五十六瓣，有三十四个咔（ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：咔），右旋。十六个阿（ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），左旋。其后是十二元音的六个短音，即：阿、伊、乌、诶、哦、昂。然后是心间法轮，黑色，八瓣。四方为勃隆（བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）、昂（ཨཱྃ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：昂）、增（ཛིྃ，梵文天城体：जिं，梵文罗马拟音：jiṃ，汉语字面意思：增）、康（ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），中央为吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）。四隅为亚、ra、拉、哇。喉间红色内圈。四瓣上有四个长元音，即：啊、伊、呜、诶。中央为唉。外圈十二瓣，没有中性元音。头顶大乐轮，白色，三十二瓣，没有笑声的字母。中央为白色字母杭（ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），头朝下。然后是右脉罗玛，太阳火的自性。红色，口朝上，阿（ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字头朝下的每个之间，用两个咔（ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：咔）字头朝上的封堵，清晰观想。左脉江玛，月亮水的自性，白色，朝下，阿（ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字头朝上的每个之间，用两个咔（ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：咔）字头朝下的封堵，清晰观想。中脉极其细微，细到能劈开一百根马尾的程度，红色，正直而纤细，清晰观想。然后随着气息呼出，依靠右脉罗玛，依次从下往上清晰观想诸轮。随着气息吸入，依靠左脉江玛，从头顶到脐间，依次从上往下清晰观想。随着气息安住，只清晰观想中脉和脐间的昂（ཨཱྃ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：昂）。也可以不随气息而观想，观想清晰且时间短，不考虑座数和时间。这样三日，或五日，或七日，或九日，或十一日就能清晰。有些人甚至需要数月甚至数年才能逐渐清晰观想。总之，不考虑天数等时间的限制，直到六轮和三脉像手掌上的纹路一样清晰可见为止，都要修习观想，这是续部的次第。然后是咒语的次第，分为二：前行和正行。第一，进入咒语次第时，食物精华
English
Meditate on the three that are stable and blazing upwards. The navel, the emanation wheel, is red in color, with eight petals in the inner circle, divided into eight sections. The outer circle has fifty-six petals, with thirty-four Ka (ཀཱ་, Devanagari: का, Romanization: kā, Literal meaning: Ka) rotating clockwise. Sixteen A (ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanization: ā, Literal meaning: A) rotating counterclockwise. Following that are the six short sounds of the twelve vowels: a, i, u, e, o, aṃ. Then, the heart, the Dharma wheel, is black in color with eight petals. In the four directions are Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूं, Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrūṃ), Āṃ (ཨཱྃ, Devanagari: आं, Romanization: āṃ, Literal meaning: Āṃ), Jiṃ (ཛིྃ, Devanagari: जिं, Romanization: jiṃ, Literal meaning: Jiṃ), Khaṃ (ཁྃ, Devanagari: खं, Romanization: khaṃ, Literal meaning: Khaṃ), and in the center is Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: huṃ, Literal meaning: Hūṃ). In the four corners are Ya, Ra, La, Va. The throat has a red inner circle. The four petals have four long vowels: Ā, Ī, Ū, E. In the center is Ai. The outer circle has twelve petals, devoid of neuter vowels. The crown of the head, the great bliss wheel, is white in color with thirty-two petals, devoid of laughing letters. In the center is the white letter Haṃ (ཧྃ, Devanagari: हं, Romanization: haṃ, Literal meaning: Haṃ) facing downwards. Then, the right channel Roma is the nature of the sun and fire. Red in color, facing upwards, between each A (ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanization: ā, Literal meaning: A) facing downwards, seal with two Ka (ཀཱ་, Devanagari: का, Romanization: kā, Literal meaning: Ka) facing upwards, visualize clearly. The left channel Kyangma is the nature of the moon and water, white in color, facing downwards, between each A (ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanization: ā, Literal meaning: A) facing upwards, seal with two Ka (ཀཱ་, Devanagari: का, Romanization: kā, Literal meaning: Ka) facing downwards, visualize clearly. The central channel is extremely subtle, as thin as if splitting a hundred horse hairs, red in color, straight and slender, visualize clearly. Then, in accordance with the outgoing breath, rely on the right channel Roma and visualize the wheels clearly in descending order. In accordance with the incoming breath, rely on the left channel Kyangma, and from the crown of the head to the navel, visualize clearly in ascending order. In accordance with the breath staying, visualize only the central channel and the Aṃ (ཨཱྃ, Devanagari: आं, Romanization: āṃ, Literal meaning: Āṃ) of the navel clearly. It is also possible to visualize without following the breath, visualize clearly and briefly, without considering the number of sessions or the duration of time. In this way, it will become clear in three days, or five days, or seven days, or nine days, or eleven days. For some individuals, it may take months or even years to gradually visualize clearly. In short, without considering the fixed time of days, etc., one should meditate until the six wheels and three channels become as clear as the lines on the palm of the hand, this is the order of the tantras. Then, the order of mantras is twofold: preliminary and main practice. First, when entering the mantra order, the essence of food