Tibetan
ས་ནོར་དང་། བསྐྱངས་པའི་གཡོག་འཁོར་དང་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཡོང་སྙམ་ན། ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཟས་ནོར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མི་བཟློག་སྔགས་ཀྱིས་མི་བཟློག །རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མི་བཟློག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ན་བ་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འང་། རྒ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། རྒུད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང་། །འཆི་བ་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་། དེ་དག་ལ་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྒོམ་པ་ནི། མི་དགེ་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་འབྲས་བསམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་ནི། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་ལོག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་། རྫུན། ཕྲ་མ། །ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་ཏེ་ངག་གི་ལས་བཞི་དང་། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྟེ་མི་དགེ་བཅུ་དང་། དེས་ཐོག་དྲངས་པའི་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུ་བསམ་པ་ནི། མཛོད་དུ། དུཿཁ་ཕྱིར་དང་གསད་ཕྱིར་དང་། །ཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་འབྲས་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྲོག་གཅོད་པས་གསད་བྱ་དུཿཁ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསད་པ་དང་། གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་དུཿཁ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གང་དུ་སྐྱེས་པར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་ཐུང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ཡི་སྨན་གཟི་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་ལེན་སོགས་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་གསུམ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་མི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས་རིམ་པ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་དུཿཁ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་གང་སྐྱེས་སུ་མི་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་འགའ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་བོ་བྲེད་པ་དགྲ་ཟླར་བཅས། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་མང་། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་དབྱེ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་པས་ནི་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། རིམ་པ་བཞིན། ཕྱི་རོལ་མཐུ་ཆུང་སེར་ཆར་མང་། །རྡུལ་འཁྲིགས་དྲི་ང་མཐོ་དམན་ཅན། །ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དུས་ལོག་དང་། །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་ཆུང་བའམ་མེད། །ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་སྤང་བར་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་དུཿཁ་འབྱུང་བར་འདུག་པས། དུས་རིང་བ་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དང་། ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དང་། ཐུང་བ་ཇི་སྲིད་སང་པ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྤྱད་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་ནི། གསད་བྱ་ནས་སྐུར་པ་གདབ་པའི་བར་མངོན་ དུ་གྱུར་ཀྱང་། མི་གསོད་པ་ནས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་བར་བཅུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། དེས་གཙོར་བྱས་པའི་མ་ཆགས་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྟེ། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་ལས་སྐྱེས། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་ལ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ནི། །དགེ་བ་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་ཡིན་ཞིང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ས་ཕྱོགས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམས་པ་ནི། དགེ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་འདུག་པས། སྤྱིར་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དང་། ཁྱད་པར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དང་། ཡང་དགོས་སང་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་ནི། ཀུན་སློང་དགེ་མི་དགེའི་བསམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ། འབྲས་བུ་དགེ་མི་དགེར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལས་ཟས་ཟ་བ་དང་། འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ནི། ལས་དེ་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དགེ་མི་དགེ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གོང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི། ལས་དེ་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་མི་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བར་འདུག་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བར་བསྒྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པར། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་དེའི་དབང་གྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་སྣང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་སྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སྐྱེ་འགྱུར་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། འཇུག་པར། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསམས་ལ། གཉེན། དགྲ། ཐ་མལ་པ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ད་ལྟར་ལུས་བསྐྱེད་པའི་མ་དེ་ཉིད་མདུན་དུ་དམིགས་ནས། མ་འདིས་དང་པོར་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དཀའ་བ་བརྒྱས་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ་བཞག །དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུའི་བར་དུ་ལྟོར་བཟུང་ནས་གནོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་། མཐུན་པའི་རིམ་གྲོ་བརྟེན། མངལ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་ན་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་བག་ཟོན་བཅས་ཏེ་བླངས་ནས་ནུ་ཞོ་བསྣུན། བཟའ་བཏུང་ཁས་བསྙོད། མི་གཙང་བ་ལག་གིས་ཕྱིས། བདག་གི་དོན་དུ་སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་དུ་མ་བསགས་ནས། མ་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བྱིན་ཏེ། མདོར་ན་གཅེས་པའི་ལུས་གསོས། འཆི་བའི་སྲོག་བསྐྱབས། ཕོངས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་པས། མ་འདི་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ཤེས་ན་དྲིན་ཅན་འདི་ལ་དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་བླན་དགོས་ལ། མ་བླན་ན། བདག་ལས་ཁྲེལ་བོར་བ་སུ་ཡང་མེད་དེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བྱིས་པ་པང་ན་བཙའ་བ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པས། །གང་གི་ནུ་ཞོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་གཟག་འཐུངས་པ། །དལ་བ་མང་བརྟེན་བྱམས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་འདིར། །ཤིན་ཏུ་མ་རབས་ཞིག་ནའང་སུ་ཞིག་སྤང་བར་སྤྲོ། །གང་གིས་ཁོང་ན་འདི་སྐབས་རྙེད་ནས་གནས་བཅས་ཤིང་། །གང་གིས་བརྩེ་བག་ཟོན་བཅས་སེམས་ཀྱིས་འདི་བླངས་པ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་མེད་འདི་བོར་ནས། ། འགྲོ་བར་མ་རབས་ཐ་ཤལ་ཞིག་ནའང་སུ་ཞིག་སྤྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲིན་ལན་ལེན་ན། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱར་ན་དྲིན་ལོན་པས། མ་འདི་གནས་སྐབས་ལྷ་མི་དང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་འཕྲད་ན་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ། བདེ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དགེ་བ་མ་བསགས་ན་མི་ཐོབ་པས། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་དང་འཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གི་མ་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བགྲང་། ཡང་དྲིན་བསམ་ཞིང་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའམ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པས་དྲིན་ཆེ་ལ། དེར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བདག་གི་མ་མང་དུ་བྱས་ཤིང་། མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བགྲང་། དེ་ལ་རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་མར་འདུ་ཤེས་ནས། བྱམས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་ན། བདག་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། འདི་སྨྱོན་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་ནས། བདག་བུར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མ་ཡིན་པ་སོགས་བསམ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་དགྲ་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། བཤེས་སྤྲིང་དུ། རེ་རེའི་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ལྷུན་པོའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅིག་འདས་གྱུར་ཏེ། །མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུགས་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་མ་བྱས་པའི་ལན་གྲངས་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་། མ་བྱས་ རེས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་བཞིན་བསམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ནི། འཇུག་པར། དུཿཁ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་དང་། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་དང་། དམིགས་པ་མེད་པོའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་མར་གྱུར་པ་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་ན་དགའ་བ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་དེ་ལས་ལོག་ནས་དངོས་སུ་དུཿཁ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་ཤིང་དུཿཁའི་རྒྱུ་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་པ་དུཿཁ་ཡིས་གདུངས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་བགྲང་། ཅིས་སྙིང་རྗེ་ན་དུཿཁ་ཡིས་གདུངས་པས་སྙིང་རྗེ་བ་ཡིན་པས་དུཿཁ་གསུམ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་
Chinese
如果认为土地财产，以及养育的仆从和亲朋好友等会有帮助，要知道，当死亡的时刻到来时，食物财产等物品无法阻挡，咒语无法阻挡，缘起也无法阻挡。如《教诫国王经》中所说：“大国王啊，衰老会摧毁健康，衰老会摧毁青春，衰败会摧毁一切圆满，死亡会摧毁生命。对于这些，无论是迅速逃离，还是用财富阻挡，或者用物品、咒语和药物来平息，都不是容易的事。”第三，相信并修习业果：思维不善业、善业和无记业的果报。首先，思维不善业：杀生、不予取、邪淫，这是身体的三种业；妄语、离间语、恶语、绮语，这是语言的四种业；贪心、害心、邪见，这是意念的三种业，总共是十不善业。以及由此引发的三毒所驱动的身语一切业都是不善业。如《亲友书》云：“贪嗔痴三者，能生不善业。”思维果报：如《俱舍论》云：“为苦为杀及，无威德故三。”意思是，杀生会产生被杀的痛苦，以及杀戮和失去威严，因此成熟的果报是在三恶道中受苦。在等流果方面，行为等流是无论投生到哪里都喜欢杀生，感受等流是短命。增上果是外在的药物和威力的效力会减弱。同样，对于不予取等，也会产生三种果报，即造作大、中、小三种不善业，会依次在三恶道中感受痛苦，这是异熟果。在等流果方面，无论投生到哪里，都喜欢从事该不善业，这是行为等流。《宝鬘论》中说：“杀生则短命，偷盗则贫穷，欺骗则多畏惧，常怀敌意。妄语则多遭诽谤，离间则离间友伴，恶语则常闻恶语，绮语则言语无力，贪心。”
English
If you think that land and property, as well as the servants you have raised and your close friends, etc., will be of help, know that when the moment of death arrives, food, property, and other things cannot stop it, mantras cannot stop it, and dependent origination cannot stop it. As it says in the Sutra on Admonishing the King: "Great King, aging destroys health, aging destroys youth, decay destroys all perfection, and death destroys life. For these, it is not easy to escape quickly, or to stop them with wealth, or to pacify them with objects, mantras, and medicines." Third, to believe in and cultivate the law of cause and effect: contemplate the results of non-virtuous, virtuous, and neutral actions. First, contemplate non-virtuous actions: killing, stealing, and sexual misconduct are the three actions of the body; lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter are the four actions of speech; covetousness, malice, and wrong views are the three actions of the mind, totaling the ten non-virtuous actions. And all actions of body and speech driven by the three poisons that arise from them are non-virtuous. As the Letter to a Friend says: "Desire, hatred, and ignorance generate non-virtuous actions." Contemplate the results: As the Treasury of Knowledge says: "For suffering, for killing, and for lack of splendor, there are three results." This means that killing produces the suffering of being killed, as well as killing and losing splendor, so the ripening result is suffering in the three lower realms. In terms of the result similar to the cause, the habitual result is that wherever one is born, one likes to kill. The experiential result is short life. The dominant result is that the effectiveness of external medicines and power is diminished. Similarly, for stealing, etc., there are also three results, i.e., committing great, medium, and small non-virtuous actions will result in experiencing suffering in the three lower realms in order, which is the result of ripening. In terms of the result similar to the cause, wherever one is born, one likes to engage in that non-virtuous action, which is the habitual result. The Garland of Jewels says: "Killing leads to short life, stealing leads to poverty, deception leads to much fear, and constant enmity. Lying leads to much slander, divisive speech leads to separation from friends, harsh speech leads to hearing unpleasant words, idle chatter leads to powerless speech, and covetousness."
Chinese
心念摧毁希望，害心说是布施恐惧，邪见即是恶见。这些是（恶见的例子）。主果是，依次为：外境威力小，冰雹多，尘土凝结，臭气有高低，有热病等时节颠倒，果实细小或无有。这些是（主果的例子）。第三，思维断除它们：像这样，从不善产生痛苦之果，因此，长久地从现在起直到未获得佛果之间，以及尽此一生之间，短暂地乃至明天早上之间，三门的不善刹那也不行持，这样思维。第二，思维善业：从杀害到诽谤显现出来，不杀生到不诽谤之间这十种是十善。以其为主的无贪、无嗔、无痴的三善根所引发的身语意三门的一切业都是善，如云：从无贪嗔痴生，彼所生之业即是善。如是观待。第二，思维果：行持善业的异熟果是转生善趣和获得三种菩提，对于等流果，作者等流于何处出生，就喜欢行持善业和感受，感受等流是长寿等十种，主果是土地光彩夺目等十种。第三，思维成办它：善业有如此利益，因此，总的来说从现在起直到未获得菩提之间，特别是尽此一生之间，或者需要的话乃至明天早上之间，三门不离善，这样思维。第三，思维无记业：动机未被善与不善的念头所控制，果不能被预言为善或不善的业，如吃饭和行走等。第二，思维它的果：行持此业，也不能确定果是善或不善，合意或不合意。第三，将它转为善：行持此业，因为不产生异熟，所以不能成为从轮回中解脱之因，因此，无论如何也要转为善，这样思维，三门所做的一切业都以菩提心
English
Mental states destroy hope. Harmful thoughts are said to bestow fear. Wrong views are evil views themselves. These are examples. The dominant result is, in sequence: external power is small, there is much hail, dust accumulates, odors are high and low, there are hot seasons and other reversed times, and fruits are small or nonexistent. These are examples. Third, thinking about abandoning them: Since suffering results from non-virtue, for a long time from now until enlightenment is attained, and as long as I live, even for a short time like until tomorrow morning, I will not engage in any non-virtue with my three doors, not even for a moment. Second, thinking about virtuous actions: Even if killing to slander becomes manifest, the ten from not killing to not slandering are the ten virtues. All actions of body, speech, and mind that are primarily motivated by the three roots of virtue—non-attachment, non-hatred, and non-ignorance—are virtuous. As it says, "Born from non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, the actions they produce are virtuous." Consider it this way. Second, thinking about the result: The result of ripening from practicing virtue is to be born in happy realms and attain the three enlightenments. For the result similar to the cause, the agent's result similar to the cause is that wherever one is born, one enjoys practicing virtue and experiencing it. The result of experience similar to the cause is longevity and so on, the ten. The dominant result is that the land is radiant and so on, the ten. Third, thinking about accomplishing it: Since virtue has such benefits, in general, from now until enlightenment is attained, and especially as long as I live, or if necessary, even until tomorrow morning, I will not separate my three doors from virtue. Think in this way. Third, thinking about indeterminate actions: Actions that are not controlled by thoughts of virtue or non-virtue, and whose results cannot be predicted as virtuous or non-virtuous, such as eating and walking. Second, thinking about its result: Even if this action is performed, it cannot be determined whether the result is virtuous or non-virtuous, pleasant or unpleasant. Third, transforming it into virtue: Since performing this action does not produce ripening, it cannot become a cause for liberation from samsara. Therefore, I will transform it into virtue in any way possible. Think in this way, and all actions of the three doors will be with the mind of enlightenment.