Tibetan
་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་བསམ་སྟེ། སེམས་ཅན་བདག་གི་མ་ཡིན་པས་དེའི་འདོད་པ་ཅི་ཡོད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་མཚུངས་པར་བདེ་བར་འདོད་དུ་དུཿཁ་མི་འདོད་པར་འདུག་པས། ད་ཕྱིན་རང་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྤང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྒྲུབ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ བརྗོད་ཅིང་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་ཏུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་ནི། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བཏང་བྱ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་འདོད་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་མདུན་དུ་དམིགས་ནས་བདག་བཞིན་དུ་གཅེས་པར་བཟུང་ཞིང་བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་དོར་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུཿཁ་དང་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྨིན། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བཏང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུཿཁ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བགྲང་ཞིང་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་སྐྱེས་ཀྱི་བར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། འདི་ནི་བདེ་ལས་ཉམས་བྱ་ཞིང་། །བདག་གི་གནོད་དང་རྟག་སྦྱར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསམས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ན་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་བས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་སྟེ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་བསམ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གསོད་གཅོད་རྡེག་འཚོག་ཚ་གྲང་། བཀྲེས་སྐོམ། ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ནས་ན། འཆི། ཟུག་རྔུ། བཀྲེས་སྐོམ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དུཿཁ་བར་བསམས་ཏེ། གཙོ་བོར་གང་དུཿཁ་བར་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུཿཁ་གྱིས་ཐོགས་དྲངས་པ་བླང་ངོ་། །བསམ་པ་ད་ལྟ་བུས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་བོ།། །།གསུམ་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན། རྗེ་བ་པོ་བདག་ཉིད། བརྗེ་བའི་བདེ་སྡུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སེམས་སུའང་མ་གྲུབ་སྟེ་སེམས་འདས་པ་འགགས་མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་ད་ལྟ་བ་སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་མི་གནས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། དེའི་ངང་དུ་བློ་གནས་ཚད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སྐྱེ་འགྱུར་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་ནི། གུར་དུ། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་མར་མེ་ཉེར་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་མཐོང་སྣང་། རྨི་ལམ། ཉམས་གསུམ་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་ཡང་། བསྡུ་ན་བཅོ་ལྔར་འདུ་སྟེ། འཇུག་པ་སེལ་བ། ཆགས་པ་གཅོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ་ལམ་གསུམ། ལུས། སེམས། རྨི་ལམ་ཉམས་ཏེ་ཉམས་གསུམ། རླུང་ལོག །མཐོང་སྣང་། རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ། རྣམ་རྟོག་སྔོན་སོང་། ཁམས་དགུ་འདུས་པ། ཐིག་ལེ་འབར་ཞིང་བརྟན་པའི་དྲོད་དེ་དྲོད་གསུམ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་འདུའོ། །བཅོ་ལྔ་པོའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ ཞིག་ཏུ་འདུ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་། རྩ་ཡི་གེ་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ་དགའ་བ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་བ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་
Chinese
如同“不欲相同者，我与有何别，何故非他护，唯应自守护”一般思维。因为众生不是我，所以我应该成办他们的意愿，因为众生和我一样，都想要安乐不想要痛苦。从今以后，如同为自己成办一样，我应该断除众生的一切痛苦，我应该成办一切安乐，从内心深处这样思维。愿一切众生都具有安乐和安乐之因，愿一切众生都远离痛苦和痛苦之因。这样念诵，并修习并非虚假的真实菩提心。第二，如《入行论》所说：“何人欲速疾，救护自他者，当修自他换，胜妙秘密行。”意思是说，方法如何呢？“自身施与他，他物如己取。”意思是说，为了贪执自己的利益，面向眼前的众生，如自己一般珍爱，舍弃贪执自己的心，愿众生相续中的痛苦和恶业全部成熟在我的相续中，愿我的身体受用善根和一切安乐都无有顾虑地施与众生。愿一切众生的痛苦成熟于我，愿我的安乐和善根全部成熟于众生的相续中，这样念诵百遍或千遍等，并在每一次生起并非虚假的真实菩提心之间修习。第三，如《入行论》所说：“此乃舍安乐，我苦恒常伴。”这样思维。如何思维呢？我的身体受用一切善根都广阔地施与众生，愿每一个众生都圆满获得，安乐幸福。众生相续中存在的杀害、砍截、殴打、争吵、寒热、饥渴、劳累等一切不悦意都成熟在我的身上，感受那、死、剧痛、无量饥渴的痛苦。主要针对那些看到正在感受剧烈痛苦的众生，立即毫不犹豫地取受他们的痛苦。以这样的发心，在后得时，对于承担他人的重担等行为感到欢喜。
English
Thinking like, "What difference is there between me and others, who equally want happiness and don't want suffering? Why do I protect only myself and not others?" Since sentient beings are not me, I should accomplish their wishes. Because sentient beings are the same as me, they want happiness and don't want suffering. From now on, just as I accomplish things for myself, I should eliminate all the suffering of sentient beings, and I should accomplish all happiness. Think this from the depths of your heart. May all sentient beings have happiness and the cause of happiness. May all sentient beings be free from suffering and the cause of suffering. Recite this and cultivate genuine Bodhicitta that is not artificial, again and again. Secondly, as it says in the Bodhisattvacaryāvatāra, "Whoever wishes to quickly protect themselves and others should practice the supreme and secret practice of exchanging self and others." What is the method? "Give yourself to others, and take others as yourself." This means, in order to cherish your own interests, focus on the sentient beings in front of you, cherish them as yourself, abandon the mind of cherishing yourself, and may all the suffering and bad karma of the sentient beings' continuum ripen in my continuum. May my body, possessions, roots of virtue, and all happiness be given to sentient beings without hesitation. May the suffering of all sentient beings ripen in me, and may all my happiness and roots of virtue ripen in the continuum of sentient beings. Recite this hundreds or thousands of times, and cultivate genuine Bodhicitta that is not artificial in between each arising. Thirdly, as it says in the Bodhisattvacaryāvatāra, "This is to give up happiness and constantly be with my suffering." Think like this. How to think? My body, possessions, and all roots of virtue are widely given to sentient beings, and may each sentient being fully obtain them, be happy and joyful. All the unpleasant things that exist in the continuum of sentient beings, such as killing, cutting, beating, fighting, heat and cold, hunger and thirst, fatigue, etc., ripen on me, and I experience the suffering of pain, death, agony, and immeasurable hunger and thirst. Especially for those sentient beings who are seen to be experiencing intense suffering, immediately and without hesitation take on their suffering. With this kind of intention, in the post-meditation period, be happy to take on the burdens of others, etc.
Chinese
应当修习。第三是，如《密集》中所说：远离一切事物，蕴、界、处，所取与能取皆已断除，诸法无我，平等性故，自心本来未生，是空性之自性。如是观修。如何观修呢？即观想我他相换之境——有情众生，交换者——自己，以及由交换之苦乐等所引发的内外一切诸法，皆是自心之显现。然此心亦非实有，因心已逝、已灭、未来未生，现在亦不住于刹那之间，故其自性为空。如是决断之后，于此境界中，放松身心，安住其中。第二，以不共之瑜伽士，于觉受生起变化时，生起定解而修习。如《古汝》云：初如云之相，二如烟之状，三如萤火虫，四如灯火燃，五常时显现，犹如无云之虚空。此乃一切智之因，成就即将到来。又如《金刚句》云：不失修习之所见、梦境、觉受三者，如分别念显现般，于三界中显现。如是，瑜伽士入于金刚乘之甚深道后，虽生起不可思议之觉受显现，然若归纳之，则可归为十五种：趋入、遣除、断除贪执、大菩提道，此为三道；身、心、梦境觉受，此为三觉受；逆风、所见、梦境觉受之缘起，此为三缘起；分别念先起、九界聚集、明点燃烧且稳固之暖相，此为三暖相；种种相、自性空、本体双运，此为三三摩地。此等皆可归纳于彼等之中。此十五者亦可归纳为唯一之三摩地。而彼等亦是依于自身之脉、脉中之字、界甘露、心髓智慧风之缘起，由心所控制而生起，故对于彼等顺合之因不应生喜，对于不顺合之分亦不应生嗔，如是断除戏论。
English
Should be practiced. Third, as it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Free from all things, aggregates, elements, and sense bases, the grasped and the grasper are completely abandoned. Because the dharmas are selfless and of equal nature, one's own mind is originally unborn, and it is the nature of emptiness.' Meditate in this way. How to meditate? That is, contemplate the object of exchanging self and others—sentient beings, the exchanger—oneself, and all phenomena, both internal and external, initiated by the happiness and suffering of the exchange, are all appearances of one's own mind. However, this mind is not established as real either, because the mind has passed, ceased, the future is unborn, and the present does not abide for even two moments, therefore its nature is empty. Having decided in this way, in this state, relax the mind and abide in it. Second, the uncommon yogi cultivates the arising of certainty in the arising and changing of experiences. As it is said in the Gur Tantra: 'First is the appearance of clouds, second is like smoke, third is the appearance of fireflies, fourth is the near-burning of a lamp, fifth is constant appearance, like a cloudless sky. This is the cause of all-knowing, and accomplishment will soon come.' Also, as it is said in the Vajra Verses: 'The vision of not losing meditation, dreams, and the three experiences, like the manifestation of conceptual thoughts, appear in all three realms.' Thus, the yogi, having entered the profound path of the Vajrayana, although inconceivable appearances of experiences arise, if summarized, they can be gathered into fifteen: entering, eliminating, cutting off attachment, the path of great enlightenment, these are the three paths; body, mind, dream experiences, these are the three experiences; reverse wind, vision, the interdependent arising of dream experiences, these are the three interdependent arisings; conceptual thoughts arise first, the gathering of the nine realms, the heat of the burning and stable bindu, these are the three heats; various characteristics, emptiness of nature, essence of union, these are the three samadhis. These are all gathered into those. These fifteen can also be gathered into the single samadhi. And those also arise dependent on the channels of one's own body, the letters in the channels, the element of nectar, the interdependent arising of the wisdom wind of the heart essence, controlled by the mind, therefore one should not be happy with the favorable causes of those, and one should not be angry with the unfavorable aspects, thus cutting off elaboration.