Tibetan
ག་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ། དབང་གི་ཉམས་མྱོངས་ལ་མོས་པ་མེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད། སྤྲོས་བྲལ་ལ་མོས་པ་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་མེད་ན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཐུ་མེད་པས། མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོང་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་རྡུལ་བྲལ།སྲིད་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པས་ན་མཐར་ཕྱིན། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ན་ཞི་བ། འཇིག་རྟེན་ན་རང་གི་རིགས་རང་གིས་སྤེལ་དགོས་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་ནི་དེའི་ཕ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། དཔེ་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དབང་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དེའི་སེམས་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ རྣམ་པར་སྣང་ཙམ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་གསུམ་ལྡོག་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་རང་བཞིན་སོ་སོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་གདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་པ་ལྟར། སེམས་དང་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ཁོང་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་དབང་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན། དབང་དེ་ཐོབ་པའི་བརྡར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་མིག་རས་རྣམས་འགྲོལ་བར་ཞུ། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་འཆི་བས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་བཅུད་ཅིང་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདིར་ཚུད་པས་ན་ལམ་འདི་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྐུ་བཞིའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དམ་ཚིག་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དབང་། བརྡ་མཛུབ་མོས་ནམ་མཁའ་མཚོན་པ། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་བསྐྱེད་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པས་ན་གནས་སྐབས་སུ་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས།ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བིར་ཝ་པས་བཀྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གསན་པས་ལམ་ལ་འབད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་སྡོམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་བཤད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི། །སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དབང་ཆུ་མཛེས་རྒྱན་ལྷན་ཐབས་སུ་ སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནཱ་ཐ་རཏྣའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དབང་བཤད་ཆེན་མོ་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལ་སོགས་ཁོང་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་ནས་དབང་ཆོག་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏེ་འཇུག་བདེ་བར་བློ་གཏེར་དབང་པོས་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་བགྱིད་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་ལྔ་པ། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
Chinese
如果不能生起定解，如果对灌顶的体验没有兴趣，那么就和闻思的见解没有差别。如果对离戏没有兴趣，那么就和庸俗的贪欲没有差别。如果对不可思议的方便没有兴趣，那么就没有摄受他人的能力。因此，对于具备这些特征，并且已经获得宝瓶等前面灌顶的弟子，据说可以给予第四灌顶。从语言上介绍它的方式，就在这本根本续中说：‘这个智慧非常微细，犹如金刚虚空的中心。无尘究竟寂静，你自己也是它的父亲。’意思是说，第三灌顶时体验到的这个智慧，因为难以用比喻和推理等来理解，所以非常微细；因为无法用相和分别念来区分，所以是金刚；因为没有边和中心，所以犹如虚空的中心；因为远离烦恼的尘垢，所以是无尘；因为给予了终结轮回的金刚持果位，所以是究竟；因为从原始以来就没有产生，所以是寂静。就像世间上自己的种姓需要自己来延续一样，在自己的相续中生起智慧也依赖于自己的修持，所以说你自己也是它的父亲。为了体验它的意义，你们的身要具备禅定的法，语要保持气息的运行，心要断绝过去、现在、未来三时的分别念的流动。要生起这样的觉悟：一切稳固和变动的外器内情，其根本都在自己的心中。心的特征是光明、自性是空性、本体是双运，这三者不可分割，自性清净的四身自然存在。要生起这样的定解：它与果位的四身本体无二无别。因为没有其他方法可以表达和理解它，所以要在第三灌顶的智慧之上进行介绍，以便理解。也就是，自己要在第三灌顶的时候，观想本尊的身相，虽然显现却无自性，如同幻化一般的身，这是化身；那个心续与手印结合所产生的大乐智慧的显现，这是报身；本尊的身是大乐智慧的
English
If definitive understanding does not arise, and if there is no interest in the experience of empowerment, then there is no difference from the view of hearing and contemplation. If there is no interest in freedom from elaboration, then there is no difference from ordinary desire. If there is no interest in inconceivable means, then there is no power to influence others. Therefore, it is said that the fourth empowerment should be given to a student who possesses these qualities and has received the previous empowerments such as the vase empowerment. The way to introduce it through words is stated in the root tantra itself: 'This wisdom is extremely subtle, like the center of a vajra sky. It is stainless, ultimately perfect, and peaceful. You yourself are also its father.' This means that the wisdom experienced during the third empowerment is extremely subtle because it is difficult to understand through examples and reasoning. It is vajra because it cannot be distinguished by characteristics and conceptualizations. It is like the center of the sky because it is free from beginning and end. It is stainless because it is free from the dust of afflictions. It is ultimately perfect because it bestows the state of Vajradhara, which ends existence. It is peaceful because it is unborn from the beginning. Just as one's own lineage needs to be propagated by oneself in the world, the generation of wisdom in one's own mindstream also depends on one's own practice. Therefore, it is said that you yourself are also its father. In order to experience its meaning, you should make your body possess the dharma of meditation, keep the flow of breath in your speech, and cut off all other movements of thoughts of the three times in your mind. Generate the awareness that the root of all stable and moving outer and inner phenomena is in your own mind. The characteristics of the mind are clarity, its nature is emptiness, and its essence is non-duality. The four kayas, which are indivisible and naturally pure, are inherently present. Generate the definitive understanding that it is inseparable in essence from the four kayas of the fruition. Since there is no other way to express and understand it through words, it should be introduced on top of the wisdom of the third empowerment in order to be understood. That is, in the state of the third empowerment, visualize the form of the deity, appearing but without inherent existence, like an illusion. This is the Nirmanakaya. The manifestation of the great bliss wisdom arising from the union of that mindstream with the mudra is the Sambhogakaya. The deity's body is the great bliss wisdom.
Chinese
的 僅僅是顯現的那個，遠離生、滅、住三者的一切，是法身；那三者逆轉的方式雖不同，自性卻無法個別區分，是自性身。總之，心的本性什麼也不是，光明大樂不間斷，作用顯現為多種多樣，超越一切所修能修，要像虛空那樣了知。如同虛空與虛空味一，心與樂空味一的狀態中，無執著地放鬆，安住於平等。這是第四灌頂的正行。作為獲得該灌頂的標誌，請說「嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」並請解開眼罩。作為其結尾的讚頌是：進入這最極秘密的壇城，以及見到它，今天將從罪惡中解脫。今天你們都安樂。在這大樂的乘中，從今以後沒有死亡。因為不可戰勝且不死，無論如何都要無懼歡喜。因為輪迴非常清淨，從輪迴的惡趣中解脫。這樣說了。那的意義是：你們進入並見到這領取並執持精髓大樂的最極秘密神聖壇城，從今以後從罪惡和痛苦中解脫，因為進入這大樂果位的乘，所以要對這道感到特別的歡喜。這樣做的話，輪迴非常清淨，獲得四身的財富，廣大利益眾生將會實現。 如果是這樣，就在勝義菩提心的壇城中獲得第四灌頂。身語意三者的所有垢染，連同習氣都將清淨。有權守護憶持誓言所說的誓言。手印是用手指指向天空。有權修持金剛的波浪道。果是將自性身的種子放在相續中。這樣生起證悟。通過這些，灌頂圓滿完成，因此為了暫時守護和約束所有在這些之中獲得並承諾的誓言，請重複三次這個的後文。主尊等。通過這樣簡略地受持誓言，承諾受持後，為了對圓滿獲得灌頂表示感謝，請獻曼達。
English
Of That very appearance, being free from all three of arising, ceasing, and abiding, is the Dharmakaya; although the ways in which those three reverse are different, their nature cannot be distinguished separately, it is the Svabhavikakaya. In short, the nature of mind is nothing whatsoever, its radiance of great bliss is uninterrupted, its potential manifests in various ways, it transcends all that is to be meditated upon and the meditator, it should be known like the sky. Just as the sky and the sky are of one taste, in the state where mind and bliss-emptiness are of one taste, relax without grasping, and rest in equanimity. This is the actual practice of the fourth empowerment. As a sign of receiving that empowerment, please say "Om（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）" and please untie the blindfolds. As a praise at its conclusion: By entering this most secret mandala, and by seeing it, today you will be liberated from sins. Today you all abide in bliss. In this great bliss vehicle, henceforth there is no death. Because you are invincible and immortal, by all means be fearless and joyful. Because existence is utterly pure, you are delivered from all the bad migrations of existence. Thus it was said. Its meaning is: You enter and see this most secret and sacred mandala that takes and holds the essence of great bliss, from now on you are liberated from sins and suffering, because you have entered this vehicle of great bliss result, therefore be especially joyful on this path. If you do so, existence will be utterly pure, you will obtain the wealth of the four kayas, and the vast benefit of sentient beings will be accomplished. If that is the case, then you receive the fourth empowerment in the mandala of ultimate bodhicitta. All the defilements of body, speech, and mind, together with their habitual tendencies, will be purified. You have the authority to protect the vows spoken in accordance with the vows. The mudra is pointing to the sky with a finger. You have the authority to meditate on the vajra waves path. The result is that the seed of the Svabhavikakaya is placed in the continuum. Thus generate realization. Through these, the empowerment is completely accomplished, therefore, in order to temporarily protect and bind all the vows that have been received and promised in these, please repeat this three times after this. The main one, etc. By thus briefly taking the vows, after promising to uphold them, please offer a mandala as gratitude for completely receiving the empowerment.