Tibetan
་མོ་ཕྲ་ཐིག་གསུམ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་། །སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་པ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཁ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཀུན། །རིམ་གྱིས་འཕུལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི། །མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ལམ་ལ་གུས་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཁ་སྦྱོར་དག་ན་གནས། །ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་ལ། །སྔོན་དུ་ལུས་སྦྱང་ཡུན་རིང་གཅེས་པ་སྟེ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་ལྟ་བ་དག་ངང་བསྲེ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག །རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབ་ཅེས། །ཐོག་མར་སྟོན་བྱེད་རྨོངས་པ་འགའ་སྨྲ་མོད། །དེ་ནི་དེ་མིན་ ལྟ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ། །སྒོམ་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དྲོད་ཐོབ་ནས་ནི་སྤྱོད་པས་བརྟན་བྱས་ལ། །ས་རྣམས་བསྒྲུབ་ནས་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྒྱས་མིན་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡི། །དད་གུས་དང་བཅས་བྲ་སྟོན་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ས་སྐྱར་སྦྱར་བ་ཡིན། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བསྟན་པ་འདི། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འདི་དང་བརྒྱད། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་བགྲོད་ཤོག །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སློབ་མ་དཀྲི་ཚུལ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །༈ གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་རིམ། ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན། མདོ་བཤད་པར་དམ་བཅའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། །སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། བརྟེན་བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཕ་རོལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྡུག་ བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་བསམ་པ། ངན་པའི་གྲོགས་སྤང་བ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ། སྡུག་བསྔལ། དེའི་རྒྱུ་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐོ་རིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་མི་དགེའི། སྐྱབས་སུ་དཀོན་མཆོག་འགྲོ་བའི་རིམ་པ། །དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། རྗེས་ཐུན་དང་པོ། མཚམས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ། བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ལྟར། ཚོགས་བསགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ལ་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བསྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱང་བ། སྦྱངས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྡོ་རྗེ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ཙམ་གང་གིས་སྟེན་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་བསྟེན་པ་བླ་མའི་རང་བཞིན། བླ་མའི། དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ། སྨིན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། སྦྱངས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་རྫོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར། སྨིན་བྱེད་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བ། དེ་ནས། བསྙེན་བྱ་བཟླས་བརྗོད་དེ་ལྟར། ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བའོ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ལྟ་བའི་ཁྲིད། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ ཚུལ། སྤྱོད་པ་ལ་གནས། པ་རྣམས། པས་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ནས། སྣང་བ་སེམས་སུ། སེམས་དེ་སེམས་སྒྱུ་མར། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་དང་། སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིམ་གཉིས་དེ་ནས་སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར། སོ་སོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ
Chinese
摩字细点三，事业手印真实与智慧二。如是圆次第两种之，前行净治修习示教也。离合修深奥口诀诸，渐次催发之道是也，非为迅速成就故，是故于合修道当敬重。佛陀功德合修中而住，合修禅修之修行者等，先以身净长久珍爱故，生起体验后观点净自融。自心本来离戏论因续与，灌顶智慧道之观点与，体验成佛为体性一。证悟之佛以月之譬喻示。有些说大手印顿然降，最初示教者有些愚者言，彼非如是，乃观点之静虑也，由修力生大手印。如是二次第道之修习，得暖后以行稳固之，成办诸地后以近因连接故，当得现证金刚持。于居士瑜伽师扎巴坚赞，于广略心要义理具信解，具足信敬之扎敦洛哲以，祈请后于萨迦造作也。摄取心要之心要后此教法，此二十七与八之偈颂，由善妙造作所生之善根，愿诸众生速疾趋入金刚持之位。罪恶之聚于上师等与佛陀前忏悔，以善根回向一切有情并息灭一切障碍。哦千金刚持以此调伏弟子之方式为主。༈ 如实调伏经文之引导文，偈颂体裁三续道次第之摄义住。顶礼至尊上师众。吉祥喜金刚三续之道次第有三，入道次第之支分，具支分之道次第，道次第究竟之事业也。第一有二，供养赞颂与，具吉祥者，誓言宣说经文也。第二有二，以波罗蜜多乘之道净治自续，净治后入金刚乘道次第真实也。第一
English
Three fine points of the letter Mo. The actual Karma Mudra and the two wisdoms. Thus, even within the two aspects of the completion stage, the preliminary purification and practice are taught. All the profound instructions that are separate from union are the path that gradually propels one forward. It is not something that quickly accomplishes. Therefore, one should respect the path of union. The qualities of the Buddha reside in union. For those practitioners who meditate on union, it is important to first purify the body and cherish it for a long time. After experience arises, the view naturally dissolves. One's own mind is primordially free from elaboration, and the lineage, the wisdom of empowerment, the view of the path, and the experience of enlightenment are of one essence. The enlightened Buddha is shown by the example of the moon. Some say that the Great Seal descends suddenly. Some ignorant people say that they show it at first, but that is not the case. It is the contemplation of the view. The Great Seal arises from the power of meditation. Thus, by applying the two stages to the path, after gaining warmth, stabilize it with conduct. By accomplishing the grounds and connecting with the near causes, one will attain the Vajra Holder directly. For the lay yogi Drakpa Gyaltsen, who has faith in the meaning of the essential points of the extensive and concise, with faith and respect, Draton Lodro requested and composed it in Sakya. Having taken the essence of the essence, this teaching, these twenty-seven and eight verses, by the merit arising from the well-composed, may all beings quickly go to the state of Vajra Holder. I confess the accumulation of faults before the lamas and the Buddhas, and dedicate the merit to all sentient beings and may all obstacles be pacified. Ngorchen Dorje Chang mainly used this method of taming disciples. ༈ The guiding text for taming the scriptures as they are, the condensed meaning of the three-continuum path sequence in verse form resides here. Homage to the venerable lamas. The path sequence of the three continua of glorious Hevajra has three parts: the branch of entering the path sequence, the path sequence with branches, and the activity of completing the path sequence. The first has two parts: offering praise and, the glorious one, vowing to explain the sutra. The second has two parts: purifying the continuum with the path of the Paramita Vehicle, and after purifying, entering the actual path sequence of the Vajra Vehicle. The first
Chinese
哦，共有三个方面：思维应断除的轮回过患，修习应依止的道次第，以及总结这些内容。另一方面，第一方面有三个内容：思维痛苦之苦，思维其他痛苦，以及阐述舍弃恶友。因此，第一方面有两个内容：痛苦的自性，痛苦，以及阐述舍弃其因。第二方面有两个内容：高处（指善趣），简略地阐述，以及详细地解说。这方面有两个内容：思维变异之苦，以及思维行苦。第二方面，第二方面有三个内容：不善的结合，皈依三宝的次第，正行修习菩提心的次第，后座第一座，以及间隙时所作的次第。第二方面有两个内容：修习世俗菩提心，以及修习胜义菩提心。第三方面有两个内容：修习无常，像这样，积聚资粮。菩提。第二，金刚乘道次第的真实内容有三个：依止道之根本上师的方式，依止后以道次第修心，以及修习后的道之果。金刚。第一方面有三个内容：仅仅是谁依止，即弟子的特征；依止谁，即上师的自性；上师的，以及他如何依止的方式。第二方面有三个内容：以灌顶成熟，以成熟调伏自相续，以及调伏后修道。第一方面有两个内容：圆满仪轨，坛城，阐述清净成熟，以及阐述除此之外的其他不能作为加持成熟。第二方面有两个内容：守护应守护的誓言，之后，亲近应亲近的念诵，像这样，调伏自相续。第三方面有四个内容：舍弃对一切事物的执着之见解引导，以安住于二取和所取之自性次第双运瑜伽而获得暖相后，如何行持，安住于行持，以及通过这些修习近取因的方式。第一方面有三个内容：之后，显现为心，心为心幻，幻化证成无自性。这方面有两个内容：以缘起和，幻化证成不可言说。第二方面有两个内容：次第双运之后共同的瑜伽，各自的瑜伽。这方面有两个内容：生起次第和，圆满次第的瑜伽。第一方面
English
Oh, there are three aspects: contemplating the faults of samsara to be abandoned, cultivating the stages of the path to be relied upon, and summarizing these contents. On the other hand, the first aspect has three contents: contemplating the suffering of suffering, contemplating other sufferings, and elucidating the abandonment of bad friends. Therefore, the first aspect has two contents: the nature of suffering, suffering, and elucidating the abandonment of its cause. The second aspect has two contents: the higher realms (referring to the good realms), briefly explaining, and explaining in detail. This aspect has two contents: contemplating the suffering of change, and contemplating the suffering of conditioned existence. The second aspect, the second aspect has three contents: the combination of non-virtue, the stages of taking refuge in the Three Jewels, the actual stages of cultivating bodhicitta, the post-session first session, and the stages of what to do in the intervals. The second aspect has two contents: cultivating relative bodhicitta, and cultivating ultimate bodhicitta. The third aspect has two contents: cultivating impermanence, and like this, accumulating merit. Bodhi. Second, the actual content of the Vajrayana path stages has three aspects: the way to rely on the root guru of the path, cultivating the mind through the stages of the path after relying on him, and the result of the path after cultivation. Vajra. The first aspect has three contents: merely who relies, that is, the characteristics of the disciple; who to rely on, that is, the nature of the guru; the guru's, and how he relies on him. The second aspect has three contents: maturing through empowerment, taming one's own mind-stream through maturation, and cultivating the path after taming. The first aspect has two contents: completing the ritual, mandala, elucidating pure maturation, and elucidating that others besides this cannot be used as blessing maturation. The second aspect has two contents: guarding the vows that should be guarded, then, approaching the recitations that should be approached, like this, taming one's own mind-stream. The third aspect has four contents: the guidance of the view of abandoning attachment to all things, how to practice after gaining warmth by abiding in the two stages of yoga, the nature of the object and the subject, and through these, the way to cultivate the proximate cause. The first aspect has three contents: then, appearance is mind, mind is mind illusion, and illusion is proven to be without self-nature. This aspect has two contents: proving the interdependence and, illusion to be inexpressible. The second aspect has two contents: the common yoga after the two stages, the respective yogas. This aspect has two contents: the generation stage and, the yoga of the completion stage. The first aspect
Tibetan
་གཉིས། མདོར་བསྟན། བརྗོད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པས། དང་པོ། བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བ། རྫོགས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱང་བ། རྗེས་ལྟ་བ་བསྐྱང་བའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར། གཉིས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བྱིན་རླབས། ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ནས། ཁྱབ་བྱའི་མན་ངག་གོ །རང་བྱིན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། ཉམས། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་ལུགས་བཞག་པ། གཞན་ལུགས་དགག་པའོ། །དགའ་བཞི་པ་ལ་གཉིས། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི། དེ་ལྟར། སྔོན་དུ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །དགེ་བསྙེན་གང་དག་གང་གིས། རྒྱས་མིན་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། རང་སེམས། གནས་གང་དུ། ས་སྐྱར། སྙིང་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟར། ཚིག་གྲངས་དུ་ཞིག་བརྩམ་པ། ལེགས་པར། རྩོམ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་ལྔ་པ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་།