Tibetan
གི་ལས་སོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གཉིས་པ་བྱམས་པའི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་འདི་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། དངོས་གཞི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ། གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། སེམས་རྟེན་ཞི་གནས་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དགོས་ཏེ་དེ་དག་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚང་བས་འདིར་མི་དགོས། གཉིས་པ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ལ་གསུམ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚོལ་བ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་ཀྱང༌། དེ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རང་གི་སེམས་ལས་ ལོགས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལེན་པ་ཡིན་པས། སྒྲིབ་བྱེད་འདི་བསལ་དགོས། འདི་བསལ་བའི་ཚུལ་ཡང༌། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་ལོག་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིག་དངོས་གཅིག་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་གཅིག་ཉིད་ལའང༌། འདི་བདེན་པར་གྲུབ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ་ཆུ་དང༌། བདུད་རྩི་དང༌། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། ཆུར་བདེན་ན་བདུད་རྩི་དང་རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་ག་ལ་འཆར། དཔེ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། གོང་ལྟར་སྐྱབས་གསོལ་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྨྱོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེ་བླུན་རྨོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཅི་ཞིག་ཞུགས་སྙམ་དུ་སྔར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲིམ་ལྷོད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་སྒྲིམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག །བར་དུ་ལྷོད་པས་རང་ངོ་ཤེས། །ཐ་མར་རང་སོས་སེམས་ཐག་ཆོད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་དུ་འབད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་མི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོན་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བའི་མདངས་ཀྱིས་མུན་པ་ཅུང་ཟད་ བསལ་ཏེ། མདངས་སྐྱ་དིང་ངེ་བ་བྱུང་བ་དང་འདྲ། སླར་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་མཆེད། སྡམ་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་མྱོང་བ་གསལ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་གདམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། །སྤྲིན་ཕག་ནས་སིབ་ཙམ་མངོན་པས་ཟླ་བ་འདི་ན་འདུག་ཅེས་རྡོ་ཐོགས་པ་དང་འདྲ། དེ་བས་ཀྱང་འབད་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་རང་སེམས་ལ་གསལ་སྣང་གི་མདངས་ཆ་དང་བདེ་བ་སྔར་བས་ཆེས་ལྷག་པ་འབྱུང༌། དེ་ནི་རྒྱན་ལས། དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྡོང་འགྱུར། །དེ་ནས་ང་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཟོད་པ་གཟུག་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང༌། ཕྱི་གཟུང་བྱར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་ལ། སྤྲིན་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་བསལ་ཏེ། ཟླ་བའི་གསལ་སྣང་སྔ
Chinese
不要做诸如“གི་”之类的事情。第二，如慈爱之口诀般修习，此派认为，基位之智慧有情，自性光明，此即是轮涅二者之基础。若不认识此，则于能取所取二者迷乱，二取显现，连同习气，此乃轮回之根本，俱生之无明。因此，斩断此之根本，融入法界，至为重要。因此，修习此有三：前行积累二资粮，正行斩断所取之错觉，主要斩断能取之错觉。第一，如《现观庄严论》所说：“菩提萨埵福德与智慧，无边彼岸众聚善积已，于法有情极度决定故，了知义之相状说因者。”如是，积累解脱分二资粮，稳固修习心之所依止禅定等是需要的，但那些已于前述说尽，故此处不需要。第二，斩断所取之错觉有三：寻求获得暖相之禅定，寻求增长顶相之禅定，寻求领悟忍位无所取之禅定。第一，如此思：能取所取二者分离之心，自性光明，如月轮般，清晰而不分别，安住于自心之中，然欲见彼，障碍乃是外境之须弥山、房屋、仇敌、亲友、中等众生、器情世界等，仅仅执着于彼等为于自心之外真实存在，因此，必须消除此障碍。消除此之方式亦是，此等乃是心之错觉而已，若离于心，则无真实成立，彼之理由，若物为一，则有差异之故。当知意义未成立。如是，对于潮湿之物，纵然为一，亦无真实成立，因为于不同众生，显现为水、甘露、脓血等之错觉，因此，以知晓此之要点，若水为真实，何以显现为甘露与脓血等？譬如梦境、幻术、阳焰等，如是彻底决断。如前，皈依、祈请、出离心、慈爱、
English
Do not do things like "གི་". Second, practice like the oral instructions of loving-kindness, this school believes that the wisdom being of the base state, the self-nature of luminosity, is the basis of both samsara and nirvana. If this is not recognized, then there is confusion in the duality of grasper and grasped, the manifestation of duality, along with latent tendencies, this is the root of samsara, the co-emergent ignorance. Therefore, cutting off this root and merging it into the sphere of reality is of great importance. Therefore, there are three aspects to practicing this: the preliminary accumulation of the two accumulations, the actual cutting off of the illusion of the grasped, and the main cutting off of the illusion of the grasper. First, as it says in the Ornament: "Bodhisattvas of merit and wisdom, the boundless collections of the other shore are well accumulated, because sentient beings are extremely determined towards the Dharma, they understand the cause that speaks of the aspects of meaning." Thus, it is necessary to accumulate the two accumulations that are in harmony with liberation, to firmly practice the abiding of the mind, etc., but those have already been explained above, so they are not needed here. Second, there are three ways to cut off the illusion of the grasped: seeking the samadhi that obtains the warmth sign, seeking the samadhi that increases the peak sign, and seeking the samadhi that realizes the forbearance of non-grasping. First, think like this: the mind that is separated from the duality of grasper and grasped, the self-nature of luminosity, like a mandala of the moon, clear and non-discriminating, abides in one's own heart, but to see it, the obstacles are the external Mount Meru, houses, enemies, friends, intermediate beings, the world of containers and contents, etc., merely clinging to them as truly existing outside of one's own mind, therefore, this obstacle must be removed. The way to remove this is also: these are merely illusions of the mind, if they are separate from the mind, then there is no true establishment, the reason for that is, if the object is one, then there is difference. It should be known that the meaning is not established. Thus, even for a wet and moist object, there is no true establishment, because for different beings, there is only the illusion of appearing as water, nectar, pus and blood, etc., therefore, by knowing this key point, if water is real, how could it appear as nectar and pus and blood, etc.? For example, like dreams, illusions, mirages, etc., thus, make a thorough decision. As before, refuge, supplication, renunciation, loving-kindness,
Chinese
虔诚地流着眼泪向喇嘛祈祷。心想：执着于这些外境显现为真实，比疯子还严重，愚蠢蒙昧的你心里到底装了什么？在之前已经决定的见解之上，如何恰当地结合收紧和放松，从而使修行达到统一。首先，收紧可以消除错觉；其次，放松可以认识自性；最后，自然解脱，坚定决心。努力体验这些话的含义。如此努力，对外境显现仅仅是心的幻化，在外境中并不存在真实，对于这个道理，会产生些许坚信的光明。如《现观庄严论》所说：从此彼成如是已，菩萨安住于等持，除心所说诸法外，一切诸义皆不见。就像这样，这就是所谓的获得暖相的等持。比如浓云中的月亮，云层稍微变薄，月光驱散了些许黑暗，出现淡青色的光芒。再次生起精进，进行禅修，之前的心的光明会更加扩大，坚定地产生确信的体验。如云：法之显现增长已，唯是心识能决定。就像这样，这就是所谓的显现增长的等持。比如云中的月亮，从云的缝隙中稍微显露，就像指着月亮说：月亮在这里一样。比这更加努力地进行禅修，自相续的自心光明，遮蔽它的所取对境的错觉，大部分得以清净，自心会产生比之前更加强烈的光明和安乐。如《现观庄严论》所说：尔时由其所取故，彼诸散乱悉退没，此后于我执著之，唯余散乱之自性。就像这样，这就是所谓的获得无色忍位的等持。虽然内在能取心的错觉没有消失，但是外在所取境的错觉已经消失，对外境显现不会产生丝毫的真实执着。这就是所谓的获得显现的等持。比如云中的月亮，有内外两层云，外层的云已经消散，月亮的光明
English
Pray to the Lama with tears streaming down your face. Thinking, 'Clinging to these external appearances as real is worse than being crazy. What on earth is in your heart, you foolish and ignorant one?' On top of that previously determined view, how to appropriately combine tightening and loosening so that practice becomes unified. First, tightening eliminates illusion; second, loosening recognizes one's own nature; finally, naturally liberated, make a firm resolution. Strive to experience the meaning of these words. By striving in this way, the external appearances are merely a hallucination of the mind, and there is no truth in the external world. For this reason, a slight clarity of conviction will arise. As the Ornament says: 'Having become like that, the Bodhisattva dwells in equipoise, except for the phenomena spoken by the mind, all meanings are not seen.' Like this, this is called the samadhi of obtaining the warm sign. For example, the moon in the thick clouds, the clouds become slightly thinner, the moonlight dispels some of the darkness, and a pale blue light appears. Again, generate diligence and meditate, and the previous clarity of mind will greatly expand, and a clear experience of conviction will arise firmly. As it says: 'When the appearance of Dharma increases, only the mind can determine.' Like this, this is called the samadhi of increasing appearance. For example, the moon in the clouds, slightly revealed from the gaps in the clouds, is like pointing at the moon and saying, 'The moon is here.' Meditate with even greater effort than this, and the self-luminous mind of one's own continuum, the illusion of the object of grasping that obscures it, will be mostly purified, and the mind will generate more intense clarity and bliss than before. As the Ornament says: 'At that time, because of what is grasped, all those distractions are eliminated, and after that, only the nature of distraction remains in the clinging to self.' Like this, this is called the samadhi of obtaining the forbearance of formlessness. Although the illusion of the inner grasping mind has not disappeared, the illusion of the outer object of grasping has disappeared, and there is not the slightest clinging to the truth of external appearances. This is called the samadhi of obtaining appearance. For example, the moon in the clouds has two layers of clouds, inner and outer, and the outer layer has dissipated, and the clarity of the moon