Tibetan
ས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ཀྱང༌། སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལྟར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལས་འབྲས་སོགས་གཏན་མེད་དམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་དུ་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པས། ལས་འབྲས་སོགས་ཤིན་ཏུ་འོད་ཅེས་བརྗོད་པ། དེ་ལས་ལངས་ནས་བཏགས་པའི་ཚེ། །མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཞིག་གིས། །བྱ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་བསྙོན་མེད་པ། །རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངང་གིས་འཆར། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། རྗེ་མི་ལས་ཀྱང༌། ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱང༌། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང༌། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་ཚུལ་ཡང་མིང་ཙམ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མིང་ཙམ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་དོན་མཐར་ཐུགས་པ་ནི་བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་པས་གསལ་བར་བཤད་ན། དཔེར་ན་ཁང་པ་ཀ་བ་བཞི་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་ཀ་བ་ཡོད་པར་ནི་འདོགས་དགོས་ཏེ། དེ་ན་ཀ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཀ་བ་དེ་ནི་ཀ་བ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྫས་སྤྱི་དེའི་མཚོན་གཞི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བཙལ་ན་བཞི་པོ་དེ་རེ་རེ་ནས་དེའི་མཚན་གཞིར་མི་རུང༌། བཞི་པོ་ཚོགས་པའང་དེའི་མཚན་གཞི་མིན། བཞི་པོ་སོ་སོ་བ་དང༌། ཚོགས་ཙམ་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དེའི་མཚན་གཞི་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེས་ན་དེའི་ནང་གི་ཀ་བ་རྫས་སྤྱི་དེ་ནི་ཀ་བ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་ཙམ་སྟེ་མིང་གི་བཏགས་ཙམ་དེས་ཚིམ་ནས་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས་བཏགས་ཡོད་མེད་རྐྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་སོ། །དེ་ནི་གསལ་བྱའི་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། ལུགས་འདི་དང་འབྲལ་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་འགོད་པས་སོགས་འགའ་ཞིག །སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཤེས་དང༌། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལ་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་ཞིང་འབར་ཞེས་ཟེར་བཞིན་དུ། ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་པའི་དགག་བྱའི་སྣང་ཚུལ་བདེན་གྲུབ་རྭ་རོང་ངེ་བ་ཞིག་འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི། རང་ཅག་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལ་སྣང་བ། སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཟེར་མ་ནུས་པས་ནོངས་པར་འདུག་པ། དེ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དགག་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །འོན་ཀྱང་ཚུལ་མཐོང་གི་དབང་ཤེས་ལྔ་ལ་ཡུལ་ལྔ་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བཞིན་ཏུ་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་ཤེས་དང༌། ཡུལ་ལྔ་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་ཆ་ལ་ཚད་མ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པའི་ཚད་མར་འཇོག་པ་སོགས་ནི་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡང་མང་པོ་ཞིག་གང་ཟག་མི་འགག །གང་ཟག་བདེན་གྲུབ་འགག་པར་གསུངས་སྙམ་དུ། མཉམ་གཞག་ཏུ་གང་ཟག་ལིང་པོ་ཞིག་བཞག་ནས། བློས་བྱས་ཀྱི་གང་ཟག་བདེན་གྲུབ་ཞིག་འགོག་པའི་ངལ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ་རྟག་མཐར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དུ་མ་འདུག་ནའང་མང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བཟང་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་བསྟན་པ། སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་སྒྲིབ་ཅིང༌། །སྟོང་པས་སྣང་བ་མི་འགོག་པ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པའི། །ལམ་བཟང་དེ་ཚེ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་དང་མཐུན་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང༌། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པར་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང༌། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། ། ཞེས་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཐད་པ་གང༌། །ངོ་མཚར་ལས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་ལས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཕྱག་ཆེན་བསྐྱངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དཔྱད་
Chinese
萨珠琼波也说：“显有自解脱，如幻亦如梦。”等等如是说。那么如果这样，业果等岂不是完全没有了吗？答：胜义中没有，但并非因此就认为没有，所以说业果等非常光明。从那上面生起而安立时，仅仅是名言安立，作用、因缘无可否认，如梦境、阳焰、水中月，如幻术般自然显现。如是说。米拉日巴尊者也说：“唉玛，若无有情众，三世佛陀从何生？无因无果不可能，故于世俗谛而言，轮回以及寂灭，一切皆有佛所说。有者显现为实物，无者空性之法性，本体无别味一体，自知他知皆非有，一切双运广大界。”如是说。存在的道理也是，仅仅以名言安立而满足并安住，如圣者龙树足所说：“色之事物唯名故，虚空亦唯是名耳。”如是说。因此，圣者父子所许的见解，大手印的究竟意义就是这个“安立有，唯名言”之义，为了清楚地说明，譬如在一个四柱的房子里，必须承认有柱子，因为那里有四根柱子。那柱子也是跟随四根柱子各自的共相。然而，如果寻找那个总体的所指是什么，那么那四根柱子中的任何一根都不能作为它的所指。四根柱子的集合也不是它的所指。除了四根柱子各自和集合之外，也没有其他可以指出的所指。因此，其中的柱子总相，只是在四根柱子上安立了“柱子”这个名称而已，满足于这个名称的安立，如果去寻找就找不到，所以称为“安立有，唯名言”，一切法皆是如此。这是需要澄清的疑惑，因为有些人书写与此宗派相悖的先后文字，认为凡夫的意识都是错乱识，并且因为这个原因，凡夫的意识中所显现的一切都显现并执着为自性成立。
English
Sadrup Khyungpo also said, "Appearances and existence are self-liberated, like illusions and dreams." And so on. So, if that's the case, are karma and its results completely non-existent? Answer: They are non-existent in ultimate truth, but that doesn't mean we can simply dismiss them as non-existent. Therefore, it is said that karma and its results are extremely luminous. When arising from that and being designated, merely by nominal designation, actions and interdependence are undeniable, naturally arising like dreams, mirages, reflections of the moon in water, and illusions. As it is said. Lord Milarepa also said, "Alas, if there were no sentient beings, from where would the Buddhas of the three times arise? Since there can be no effect without a cause, in terms of conventional truth, samsara and nirvana, all are said by the Buddha to exist. Existence appears as substantial, and non-existence is the nature of emptiness, their essence is inseparable, one taste, neither self-awareness nor other-awareness exists, all is the vast expanse of union." So he said. The way of existence is also that we are satisfied and abide by the fact that it exists merely as a designation, as the noble Nagarjuna said, "Because the nature of form is merely a name, space is also merely a name." Therefore, the ultimate meaning of the Great Seal view held by the noble father and sons is this "designated existence, mere name." To explain it clearly, for example, in a four-pillared house, it must be acknowledged that there are pillars, because there are four pillars there. That pillar is also the commonality that follows each of the four pillars. However, if we search for what is the basis of that general substance, none of the four can serve as its basis. The collection of the four is also not its basis. Apart from the four individual pillars and the collection, there is no other basis that can be pointed out. Therefore, the general substance of the pillar in it is merely designated as "pillar" on the four pillars, and we are satisfied with that designation. If we search for it, we cannot find it, so it is called "designated existence, mere name," and it is the same for all phenomena. This is a doubt that needs to be clarified, because some people write earlier and later texts that contradict this system, claiming that all ordinary consciousness is deluded consciousness, and because of that, everything that appears in the minds of ordinary beings appears and clings to being inherently existent.
Chinese
因此，想要执着于一种与当前现象不同的、可被否定的、真实成立的现象，对于我们凡夫的意识来说，现象是存在的，却又不能说它如现象般成立，这似乎是错误的。 如此，自续派的智者们承认色等在无损意识中显现的力量而存在，请好好思考圣者月称是如何进行驳斥的。然而，对于如实现见的五种根识来说，五境虽然没有独立成立，但却显现为独立成立，因此是错乱识；五境显现为自相成立的部分是量；以其理由而将它们安立为名言的量等，是需要了解的。还有很多人，误以为说的是“补特伽罗不灭”，而实际上说的是“补特伽罗真实成立灭”。于是在等持中安立一个粗大的补特伽罗，然后费力地去破除一个由分别念所造作的真实成立的补特伽罗，这是非常不合理的，因为这会导致常边。此外，还有很多要说的，但因为太多而感到害怕，所以就到此为止吧。 如此修习，就能显现出远离常断二边的殊胜之道，这显示了现象不遮蔽空性，空性不阻碍现象，空性和缘起意义相同，殊胜之道在那时就会显现。如是说。 与此相符，至尊一切智者说： 显现缘起无欺惑， 空性离言之领悟， 若于二者各别执， 尔时未解佛密意。 何时不需依次取， 仅由见缘起无欺， 定解即坏一切境， 尔时见解乃圆满。 以及《入中论》中也说： 如是诸法虽皆空， 然从空性生一切， 二谛之中无自性， 故彼非常亦非断。 还有，圣者龙树也说： 诸法知空性， 因果皆应理， 此较稀有更稀有， 此较奇妙更奇妙。 如是说，很容易理解。如此，骑乘于止观之马，修习大手印，以空性为对境的观察
English
Therefore, wanting to cling to a truly established phenomenon that can be negated, which is different from the current phenomenon, for the consciousness of us ordinary beings, the phenomenon exists, but it cannot be said that it is established as a phenomenon, which seems to be wrong. Thus, the scholars of the Svatantrika school acknowledge that form and so on exist by the power of appearing to the non-harming consciousness. Please contemplate well how the glorious Chandrakirti refutes this. However, for the five sense consciousnesses that see reality, although the five objects are not independently established, they appear to be independently established, therefore they are mistaken consciousnesses; the part where the five objects appear to be established as their own characteristics is valid cognition; and establishing them as valid cognition for the sake of naming them, etc., is something that needs to be understood. Also, many people mistakenly think that it is said that "the person does not cease," but in reality it is said that "the truly established person ceases." So, in meditative equipoise, they establish a coarse person, and then laboriously try to refute a truly established person created by conceptual thought, which is very unreasonable, because this leads to the extreme of permanence. Furthermore, there are many things to say, but because there are too many, I am afraid, so let's stop here. By practicing in this way, the excellent path that is free from the extremes of permanence and annihilation will be revealed, which shows that appearance does not obscure emptiness, emptiness does not obstruct appearance, emptiness and dependent arising have the same meaning, and the excellent path will be revealed at that time. Thus it is said. In accordance with this, the Omniscient Lord said: Appearances, dependent arising, are unfailing, The understanding of emptiness, free from assertions, As long as these two are grasped separately, The thought of the Subduer is not yet understood. When, without taking them in turn, From merely seeing unfailing dependent arising, The ascertainment destroys all grasping at objects, At that time, the investigation of the view is complete. And also in the "Entering the Middle Way" it says: Thus, although all phenomena are empty, They arise thoroughly from emptiness, Because there is no self-nature in the two truths, Therefore, they are neither permanent nor annihilated. Also, the Protector Nagarjuna said: Having known that all phenomena are empty, What is the reason for cause and effect? This is more wonderful than wonder, This is more marvelous than marvel. As it is said, it is easy to understand. Thus, riding on the horse of calm abiding, practicing Mahamudra, the investigation that focuses on emptiness