Tibetan
་གྱི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་འོབས་དང་མི་གཙང་བའི་དོང་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་དང་ལམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀར་མི་གནས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྤྱོད་ནས་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་བགྲོད་དེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་སྟེགས་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བློ་བསྐྱེད་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ཡང་གོ་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་སུ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ། གདམས་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོར་བསྡུས་ནས་འཆད་དེ། དེའང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་འབྲས་རགས་པ་ཙམ་བསམ་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་མའི་ལམ་དང་དོན་གཅིག །དེ་སྟེང་ལས་འབྲས་ཕྲ་བ་ དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་དང་དོན་གཅིག །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྣན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ། ཐོག་མར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་བློ་མ་ལྡོག་ན། ལམ་ཚད་ལྡན་བསྒོམ་པའི་སྣོད་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་མཐའ་དག་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མིན་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ཁྲིད་རིམ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྩ་བ། མཐུན་རྐྱེན་རྫོགས་པ། འགལ་རྐྱེན་སྦྱོང་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཐུན་མིན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་གོ་ཁྲིད་རྒྱས་པར་འདིར་མི་འཆད་ཅིང་བསྒོམ་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུ་ན་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཡུལ་གང་ཟག་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་བཅས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་འབྱངས་ཟིན་རུང་སྐབས་འདིར་ལམ་ཙམ་གསལ་གདབ་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གསལ་བ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ་འདོད་དགུ་ཆར་དུ་འབེབས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱག་པའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོར། །སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་ལྗོན་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས། ། གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་མདུན་ཏུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འཁོད་པའི་འདྲེན་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ལུས་གུས་པས་ཕྱག་ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ། ཡིད་གུས་པས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྒྱས་འབྲིང་གང་ལྕོག་གམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་གསོག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་བསམ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དམིགས་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཀྱིས། དམིགས་པའི་རྣམས་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་རིས་རྒྱས་པ་གཞན་ནམ། བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། མཐར་ཚངས་གནས་བཞི་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་མཐུན་ རྐྱེན་ཚོགས་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི། གོང་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུས་ན་ཚོགས་ཞིང་སླར་གསལ་འདེབས་པའམ། འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དེ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་པའི་མདུན་ཏུ
Chinese
无论（众生）生于高处或低处，都如火坑和不净的深渊一般，了悟痛苦和其因——集谛之真谛后，以必定从一切轮回中解脱之决心，如理依止与解脱分相符之业和道的取舍，从而现证暂时之灭谛，是为中士道。不住于有寂二边，以悲心和智慧摄持四事和六度等，修学并实践，行过五道十地，证得不住涅槃，是为上士道。这些也需要以前者为基础，生起后者之意乐。因此，此处也务必通过听闻和体验，在相续中确定无疑地修学。第二，窍诀派将四种转心法归纳为共同加行而宣讲。即，暇满难得和死亡无常，仅思维粗略之果，与下士道意义相同。在此之上，思维业果细微 和轮回之过患，与中士道意义相同。在这些之上，加上增上意乐——菩提心，即为大士道。首先，若不对三界一切有生起厌离心，则不具备修持合格道的法器，因此将三士道次第全部归纳为四种转心，直至生起欲将自他一切众生从轮回中彻底解脱之不造作意乐之前，修持都至关重要。这些的详细修法，在其他引导文中出现，应尽力修持。第二，不共加行有五种，即道的根本、顺缘圆满、违缘遣除、加持融入不共之瑜伽。其中第一，道的根本有两种，即一切乘之根本——皈依，大乘不共之根本——发菩提心。这些的详细引导在此不述，若总结修持之要点，首先皈依有三种，即对境、有情、皈依之方式。即于安乐之座上，身之要点端正。
English
Whether (sentient beings) are born in high or low places, they are like a pit of fire and an unclean abyss. Having realized the truth of suffering and its cause—the truth of the origin of suffering—with the determination to definitely liberate from all samsara, one relies properly on the acceptance and rejection of actions and paths that are in accordance with liberation, thereby realizing the temporary cessation of suffering, which is the path of the middling person. Not abiding in either existence or peace, one cultivates and practices the four objects of generosity and the six perfections, etc., which are gathered by compassion and wisdom, traversing the five paths and ten bhumis, and attaining the non-abiding nirvana, which is the path of the superior person. These also require the former to be the foundation for generating the intention of the latter. Therefore, here too, it is essential to cultivate with certainty in the continuum through hearing and experience. Second, the pith instruction school summarizes the four thoughts that turn the mind as the common preliminary practices and expounds them. That is, contemplating the difficulty of finding leisure and endowments and the impermanence of death, and only thinking about the gross results, is the same in meaning as the path of the inferior person. On top of that, thinking about the subtle results of actions and the faults of samsara is the same in meaning as the path of the middling person. On top of these, adding the superior intention—the mind of enlightenment—is the path of the great person. First, if one does not generate renunciation towards all existence in the three realms, one does not have the vessel for cultivating a qualified path, therefore, all the stages of the three types of individuals are summarized into the four thoughts that turn the mind, and it is crucial to cultivate until one generates the unfeigned intention to completely liberate oneself and all other beings from samsara. The detailed cultivation methods for these appear in other guidance manuals, and one should strive to cultivate them as much as possible. Second, there are five uncommon preliminary practices, namely, the root of the path, the completion of favorable conditions, the removal of unfavorable conditions, the entering of blessings, and the uncommon yoga. Among these, first, there are two roots of the path, namely, the root of all vehicles—refuge, and the uncommon root of the Mahayana—generating the mind of enlightenment. The detailed guidance for these will not be discussed here. If we summarize the essential points of cultivation, first, there are three aspects of refuge, namely, the object, sentient beings, and the manner of taking refuge. That is, on a comfortable seat, the essential points of the body are aligned.
Chinese
皈依境的显现是：在清净的刹土无量宫殿的中央，如雨般降下一切所需之物的如意树，其树干枝繁叶茂，花朵盛开的中央心髓处，狮子莲花日月垫上，安住着与根本上师无二无别的导师薄伽梵，具足化身相，其周围树木的间隙中，观想如同乌云密布般安住着包括三宝、三根本、智慧护法等圣众。 由谁来皈依呢？在这些皈依境前，以今生的父母、怨敌、损害者为主，安住着遍布虚空的无余有情众生，自己作为引导者。如何皈依之理呢？身体恭敬地顶礼，语言恭敬地念诵皈依，内心恭敬地以一心不乱的信心，从今直至菩提果之间皈依，以大士夫的意乐为先导。皈依的词句，可念诵广、中、略任何一种。如果归纳，则念诵“佛法僧众我皈依，如是尽力而积资”。第二，生起菩提心也有三种：将所缘境遍布虚空的有情置于心中，以自己作为所缘境的对境者，生起具有愿菩提心和行菩提心的菩提心，即：为了将如虚空般的有情众生从轮回痛苦的海洋中解脱出来，迅速获得无上圆满正等觉的果位，为此，我当修持甚深之道。以这样的意乐念诵其他广大的词句，或者念诵布施等，最后将心安住在四梵住上，修持愿一切有情具乐等四无量心。最后，从皈依境中放射出光芒，遣除自己和他人的一切罪业和堕罪，增长寿命、福德、财富、证悟，观想眷属融入光中，融入主尊，主尊化光融入自己，获得上师三宝的加持，观想一切有情都往生到清净刹土，安住于等持中。第二，成办顺缘圆满资粮的曼扎是：如果先前归纳了皈依境，则再次清晰地显现福田，或者如果先前是简略的，则不归纳皈依境，而将彼作为福田，在其面前
English
The visualization of the refuge field is as follows: In the center of the immeasurable palace of pure realms, a wish-fulfilling tree that showers down all desires, its trunk with branches, leaves, and flowers in full bloom, in the very heart of its center, on a lion throne, lotus, and moon cushion, dwells the teacher, the Bhagavan, inseparable from the root guru, possessing the form of an emanation body. In the spaces between the surrounding trees, visualize the assembly of the Three Jewels, Three Roots, and Wisdom Protectors, like a dense cloud. Who takes refuge? In front of these objects of refuge, primarily parents, enemies, and harm-doers of this life, dwell all sentient beings pervading space, without exception, with oneself as the guide. How does one take refuge? With respectful body, prostrate; with respectful speech, recite the refuge formula; with respectful mind, with unwavering faith, take refuge from now until enlightenment, with the intention of a great being as the forerunner. Recite the refuge vows, whether extensive, intermediate, or concise. If summarizing, recite, "I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha; in this way, I accumulate merit to the best of my ability." Second, there are also three aspects to generating bodhicitta: placing sentient beings pervading space as the object of focus in the mind, with oneself as the object of focus, generate bodhicitta possessing the nature of aspiration and action, that is: In order to liberate all sentient beings, equal to space, from the ocean of suffering of samsara, and quickly attain the state of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, for that purpose, I shall practice the profound path. With such intention, recite other extensive words, or recite generosity and so forth, and finally, settle the mind on the four brahmaviharas, and meditate on the four immeasurables, wishing all sentient beings to have happiness and so forth. Finally, rays of light radiate from the objects of refuge, purifying the sins and downfalls of oneself and others, increasing lifespan, merit, wealth, and realization. Visualize the retinue dissolving into light, dissolving into the main deity, the main deity dissolving into light, dissolving into oneself, receiving the blessings of the guru and the Three Jewels, and visualize all sentient beings going to pure lands, and abide in equipoise. Second, the mandala, which accomplishes the perfect accumulation of conducive conditions, is: If the refuge field was previously condensed, then clearly manifest the field of merit again, or if it was previously brief, then do not condense the refuge field, but make it the field of merit, in front of it