Tibetan
་བར་བསྒོམ། །གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བླང༌། །བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །དུག་གསུམ་བགྱིས་པ་བདག་གིས་བླངས་པ་ཡི། །རྨ་བྱ་དུག་གིས་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །བྱ་རོག་དུག་ཟོས་སྨན་གྱིས་སོས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐར་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་དང་ཕ་མར་གྱུར་པ་རྣམས། །འོག་མིན་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་འཁྱམས་ན་ཡང༌། །ཕན་ཚུན་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང༌། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་ཞུགས་ནས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་འགྲོངས་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས། །བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །མཚོན་ཆ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་གྱུར། །གནོད་པ་མེད་པར་ཞི་བདེ་འཕེལ་བར་ཤོག །ངན་སོང་པ་ཡང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མིའི་ལུས་བླང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་གིས་དྲིན་ལེན་ཆོས་ཀྱིས་གསོབ་པར་ཤོག །བདག་ལ་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྟེན་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བདག་དང་མཚུངས་པར་བདག་མེད་རབ་བསྒོམས་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར། ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་ཤོག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་འདི་ཆོམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོམ་འགྱུར་ཏེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་གོམས་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་སྟེ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཀྭ་ཡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་རྟོག་པ་རང་ཚུགས་མེད་པ་ཡིན། །ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་བརྫུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན། །མགལ་མེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྲོག་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཁུག་སྣ་བཞིན་ཏུ་བཏུད་ན་འཇིགས་པ་མིན། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྒྱང་ན་མཛེས་པ་ཡིན། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བདེན་བདེན་འདྲ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་བཞིན་དུ་སྡོང་སྡོང་འདྲ། །དགྲ་བདག་གཤེད་མ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོད་ཡོད་འདྲ་སྟེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེན་བདེན་འདྲ་སྟེ་གང་དུའང་བདེན་མ་མྱོང༌། །སྣང་སྣང་འདྲ་སྟེ་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལ་ལ
Chinese
之间禅修。 他人不欲我承受，我的善根普回向。 如是其他众生之三门，所造三毒我承受。 如孔雀食毒更增色，愿烦恼转为菩提助。 我之善根施于众生故，如乌鸦食毒药力消。 愿救度众生之性命，速证善逝之佛陀果。 何时我与曾为父母者，未得究竟菩提于密严刹土。 六道众生随业流浪时，愿能互念互助。 届时为一众生之故，我亦愿入于三恶道。 愿大菩萨行持不衰退，我代众生受恶道苦。 彼时地狱狱卒众，于我生起上师之想。 所有兵器化为花雨降，愿无损害增吉祥。 愿恶道众生得神通总持，受生人天发菩提心。 以法报答我之恩，视我为上师而依止。 届时所有天界众生，亦如我般修无我。 不分别有寂二边， 愿于平等性中修禅定，愿于平等性中识自性。 如是行持能胜此怨敌，如是行持能胜诸分别。 无分别智无我渐熟悉，色身之因果岂能不得证？ 奇哉！彼等一切皆缘起，缘起之念无自性。 辗转变化虚假如幻术，如火把般乃显现之影像。 如芭蕉树般无有坚实之精髓，如空口袋般折叠亦无惧。 如海市蜃楼般远处虽美妙，如镜中影像般似真亦似真。 如云雾般密集而相似，怨敌我及阎罗亦如是。 似有实无，从未真实存在过，似真非真，于何处亦未曾真。 似显非显，超离增益与损减之处，于此
English
Meditate in between. May I take upon myself what others do not want, and dedicate my virtues to all beings. Thus, through the three doors of other beings, May I take upon myself the three poisons they have committed. Just as a peacock becomes more radiant from poison, May afflictions become friends on the path to enlightenment. By giving my virtues to beings, Just as a crow recovers from poison by medicine, May I seize the life of liberation for all beings, And quickly attain the Sugata Buddha. Whenever I and those who have been my parents, Have not attained enlightenment in Akanishta, Even if we wander in the six realms due to karma, May we hold each other in our hearts and help each other. At that time, even for the sake of one being, May I fully enter the three lower realms, Without diminishing the conduct of a great Bodhisattva, May I endure the suffering of the lower realms for beings. Immediately, may the guardians of hells, Develop the perception of me as their Lama, And may their weapons turn into showers of flowers. May peace and well-being increase without harm. May those in the lower realms also attain clairvoyance and dharani, Take the bodies of gods and humans, generate Bodhicitta, Repay my kindness with Dharma, And rely on me, taking me as their Lama. At that time, may all beings in the higher realms, Also meditate on selflessness like me, Without discriminating between samsara and nirvana, May they meditate in samadhi on equality. May they recognize their own nature in equality. By doing so, this enemy will be defeated. By doing so, conceptual thoughts will be defeated. Unwavering wisdom and selflessness will become familiar. How could one not attain the cause and effect of the Rupakaya? Alas! All of these are interdependent. Interdependent thoughts have no inherent existence. Changing back and forth, they are false appearances, illusions. Like a firebrand, they are merely images that appear. Like a banana tree, there is no essence in life. Like an empty bag, there is no fear in folding it. Like a mirage, it is beautiful from afar. Like a reflection in a mirror, it seems true. Like clouds and mist, they seem dense. This enemy, I, and the executioner are like that. Seeming to exist, but never existing. Seeming true, but never being true anywhere. Seeming to appear, but transcending the realm of imputation and denial. In this
Tibetan
ས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང༌། །ཆུ་ཕོར་གང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །ལས་འབྲས་འདི་ནི་བརྫུན་པས་སྣ་ཚོགས་བཀྲ། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང༌། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཚེ། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཚ་བས་འཇིགས་སྐྲག་ལྟར། །དམྱལ་ཁམས་སོགས་ལའང་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང༌། །བཙོ་བསྲེགས་ལ་སོགས་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཚད་པས་འཁྲུལ་ཚེ་མུན་ནག་ཡོད་མེད་ཀྱང༌། །གཏིང་རིང་ཕུག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འཚུབས་པ་ལྟར། །མ་རིག་སོགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བསལ་བར་བྱ། །རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་བགྱིས་པའི་གླུ་བླངས་ཏེ། །དཔྱད་ན་སྒྲ་དེའི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་མོད། །མ་དཔྱོད་ ཚོགས་པའི་སྙན་པའི་སྒྲ་བྱུང་ནས། །སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བ་ལྟར། །ལུས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང༌། །སྣང་སྣང་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད། །ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང༌། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང༌། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པ་ན། །ཆུ་ཐིག་དང་པོས་བུམ་པ་མི་ཁེངས་ཤིང༌། །ཐ་མ་ལ་སོགས་རེ་རེས་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བ་ལྟར། །བདེ་སྡུག་འབྲས་བུ་གང་གིས་མྱོང་མ་མྱོང༌། །རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་དང་པོས་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་བླང་དོར་བྱའོ་ཨང༌། །ཨེ་མ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བའི། །སྣང་བ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་དམན་པས་མཐོང་བ་དཀའ། །ད་ནི་འདི་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན། །ངེས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡོད་པ་ཅི་ཡོད་མེད་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡིན་མིན་དམ་བཅའ་གང་དུའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཤིང༌། །བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་བློ་གྲོས་མ་མཆིས་པར། །ལྷན་ནེར་གནས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །དགྲ་བོ་གནད་ལ་དབབ་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིགས་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ལུང་རིག་དང་རྟོགས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་བ་
Chinese
何为大地的轮？此轮虽无自性，然如水中月影显现。业果虽虚幻，却绚丽多彩。仅于显现中取舍吧！梦境中劫火燃烧时，虽无自性，却如受热而惊恐。地狱等处虽无自性，然应因煎熬等怖畏而舍弃。因热而迷乱时，无论有无黑暗，皆如陷入深邃洞穴般迷茫。无明等虽无自性，然应以三慧遣除迷乱。艺人奏乐歌唱时，细察则音声无自性。然不细察时，悦耳之声响起，如能消除众生心中苦痛。若能彻底分析身与因果，则一与异皆无自性。然于如幻之法中，生灭不断，于如实有之境，感受种种苦乐。仅于显现中取舍吧！水滴渐盈满瓶时，第一滴水滴不能令瓶满，最后一滴等亦不能单独令瓶满。如是因缘聚合方能令瓶满。苦乐之果由谁受，不受？最初之因刹那不能，最后之因刹那等亦不能。然因缘聚合则能感受苦乐。仅于显现中取舍吧！唉玛！未经观察，独自享受之显现，虽无实义。然于似有之显现中，此法甚深，凡夫难以得见。今若安住于此，则何来显现之有无？何为有？何为无？于任何是非之断言，又有何意义？境与有境皆无自性，远离取舍，远离戏论。于本初状态中，不假思索，自然安住，则成大丈夫。如是，以分析世俗菩提心与胜义菩提心，令二资粮无碍圆满，愿能获得二利圆满成就！摧伏敌方要害之兵器轮，于怖畏猛兽游荡之森林中，为具足教理与证悟之瑜伽士所著。
English
What is the wheel of the earth? Though it lacks inherent existence, it appears like the moon's reflection in a bowl of water. Though the results of karma are illusory, they are brilliantly diverse. Let us take and reject within mere appearances! When the fire of an eon blazes in a dream, though it lacks inherent existence, we fear and dread the heat. Though the hell realms and so on lack inherent existence, we should abandon them due to the fear of roasting and burning. When deluded by fever, whether there is darkness or not, we wander and stumble as if in a deep cave. Though ignorance and so on lack inherent existence, we should dispel delusion with the three wisdoms. When a musician sings a song, if examined, the sound lacks inherent existence. But without examination, a pleasant sound arises, relieving the suffering in beings' hearts. When the body and its causes and effects are thoroughly analyzed, oneness and otherness lack inherent existence. Yet, in phenomena that are like illusions, birth and death occur. And in what seems to exist, various kinds of happiness and suffering are experienced. Let us take and reject within mere appearances! As a vase is filled with drops of water, the first drop does not fill the vase, nor does the last drop or any single drop. Just as the vase is filled by the accumulation of interdependent conditions. Who experiences happiness and suffering, or does not? The first moment of the cause does not, nor do the last moment and so on. Yet, through the accumulation of interdependent conditions, happiness and suffering are experienced. Let us take and reject within mere appearances! Ema! This appearance, which delights in being alone without investigation, lacks essence. Yet, in this appearance that seems to exist, this dharma is profound and difficult for the inferior to see. Now, if we settle into equanimity upon this, what is there even of mere appearance? What is there that exists? What is there that does not exist? What meaning is there in any assertion of yes or no? Object and subject lack inherent nature, free from all taking and rejecting, free from elaboration. If one abides naturally in the innate state, without intellectualizing, one becomes a great being. Thus, by analyzing relative bodhicitta and ultimate bodhicitta, may the two accumulations be perfected without obstruction, and may we attain the complete accomplishment of the two benefits! The Wheel of Weapons for Striking the Enemy's Vital Points, composed in a forest haunted by various fearsome beasts, by a yogi possessing scriptural reasoning and realization.
Tibetan
དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ཆེན་པོ་དེས་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལྟར་བསྡེབས་ནས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དེས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ནས་ཨ་ཏི་ཤས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་བསགས་ནས་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འདི་བསྟན་ཆོས་དབང་བསྐུར། །དེང་སང་གཉེན་པོ་ཐུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཟུང༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་མཆིས་པར། །བློ་གྲོས་བཀྲམ་ནས་ཀུན་ལ་བསླབ་པའི་ཚེ། །ཡ་མཚན་དཔག་མེད་བདག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་འདིས་ཕན་པར་བྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱ་བོད་ན་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆིས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཨུ་པ་སི་ཀ་ལ། བོད་མཐའ་ཡི་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནང་བ་སྟེ་ལོ་པཎ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །ཇོ་བོས་སྟོན་པ། །པུ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཁ་བ། སེ་སྤྱིལ་བུ་པ། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། འོད་འདོ་བ། མཁོན་དམར་སྟོན། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། །དེས་མཁན་པོ་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། །དེས་ནུབ་ཆོས་ལུང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ། བླ་མ་དྷརྨྨ་རཀྵི་ཏའི་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་རོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཞི་པ། བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ།
Chinese
伟大的达摩罗刹（梵文：Dharmaraksita）按照至尊上师的教言编纂，在对末法时代充满恐惧的森林中修持。他将此法传给阿底峡，阿底峡也为了调伏众多难以调伏的众生，不分区域地修持，并说出了证悟的偈颂：我舍弃王位，苦行之时，积累福德，得遇至尊上师。此殊胜甘露妙法，受持灌顶。如今战胜烦恼，掌握正法。对于成就之究竟，不分宗派，广布智慧，教导众人之时，我虽见证无数奇迹，然此法于末法时代饶益众生。如是说。在汉藏地区有无数弟子，其中有无数本尊，如圣救度母等，具足被授记之法器的弟子邬波斯迦，将此法传给调伏藏地边境未驯服之众生的法，即是罗札瓦也由胜者父子二人所造。觉沃仁波切（阿底峡尊者）传给，普穹瓦，霞惹瓦，恰喀瓦，色穹布巴，拉钦波，拉卓贡波，沃多瓦，昆玛尔敦，堪布谢饶多吉。他传给堪布布达拉特纳，他传给基提希拉，他传给法王嘉瓦桑波，他传给努曲隆巴索南仁钦，他传给勋努嘉乔衮秋邦。喇嘛达摩罗刹的修心法门终。