Tibetan
ང༌། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་བསླབ་པ་དང༌། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་ཚིག་དེ་གཉིས་ཉམས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་སྲོག་བས་གཅེས་པར་བཟུང་ངོ༌། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ན་དང་པོ་གཉེན་པོས་དྲན་པར་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་པར་དཀའ། ཐ་མ་རྒྱན་ བཅད་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དོ་གསུམ་མི་དཀའ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སློབ་ཚུལ་ནི་གསུམ་པོ་ནང་པར་གོ་བ་གོ་ནས་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་གཉེན་པོས་དྲན་པར་བྱེད། ཟློག་པར་བྱེད། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གདམས་ངག་མངའ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་བར་ཁྱིས་མཆོད་པ་རྙེད་ཅིང་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ཞུ། རང་གི་བློ་སྣ་དལ་འབྱོར་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་ནམ་བླ་མས་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་པ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཟས་གོས་དང་གཡོག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་མ་འཛོམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་བླང༌། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་བྱུང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་མོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་དད་གུས་ལ་རགས་ལས་པས་བླ་མ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ལ་དད་གུས་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཡང་བློ་སྦྱོང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་བོན་དྲུང་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་སྙོམས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བློ་སྦྱོང་བ་སྤྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཟེངས་ཆེན་པོ་གཏོད་ནས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་མ་གོས་པར་བསྲུང་བར་བསླབ་པ་ལ་བག་ཡོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་དཀོན་ མཆོག་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་དང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ངག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཟླས་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དགེ་སྦྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱང༌། ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དགྲ་ཟླ་དངོས་སུ་འདུག་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་མཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་ཞེས་བཤད་པས་ངོས་གཅིག་ན་འདུག་པ་དང་ཕར་མི་གནོད་ཀྱང་ཚུལ་གནག་པ་དང༌། ཚུར་མི་སྡང་ཡང་རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་འཆོར་ཉེན་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་ལ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་བློ་སྦྱོང་ངོ༌། །ཡང་བྲ་མ་དང་ཕ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་གཉན་པས་སྡིག་པ་བསགས་ན་རྣམ་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་ལ་སྦྱོང་ངོ༌། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཁམས་བཟང་བ་ཆུ་འཕྲོད་པ་མི་དང་འདྲེ་ཡིས་མི་གཅེར་བ་དགོས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ་མཐུན་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མ་འཛོམ་པ་ཉིད་ཆོས་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ད་རེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་འབའ་ཞིག་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་རོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕལ་ཆེར་རྙིང་པ་ལྟ་བུ་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས་ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་ད་རེས་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་ར་བྱེད་པ་བས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་སྒྲུབ་པ་གཙོ། དེ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྐྱ་བར་དུ་བཅུག་ནས་སྦྱོང་བ་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་གཉེན་པོ་གད་ལྟར་ཆེ་ཆེར་ཨུ་ཚུགས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙོ། སྤྱོད་ལམ་གཞན་པས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་སྦྱོང་བ་གཙོ། །སུ་ལ་སྤང་བབས་ནང་དུ་གཙོ། །དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་གཅེས་སོ། །གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གོ་ལོག་དྲུག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བཟོད་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གཉེན་སྐྱོང་བ་དང་དགྲ་འདུལ་བའི་དཀའ་ལས་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་གོ་ལོག་གོ །སྡིག་པ་ཅི་དག་དང་ཚོགས་ཅི་རྫོགས་བློ་སྣ་ཅི་འགྱུར་ལ་མི་འདུན་པར་ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ནི་འདུན་པ་གོ་ལོག་གོ །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པའི་རོ་མྱོང་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྔར་འདོད་པ་སྦྱོང་བ་དང་དགྲ་བཏུལ་བ་ཡིན་ལ་བྱས་ཤིབ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་མྱོང་གོ་ལོག་གོ །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བསྒོམ་པར་བཀའ་ཐུབ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་འབྱོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་གོ །རང་གི་ཁ་འོག་ཏུ་འདུ་བ་ཆོས་བྱེད་པའི་གཉེར་སེམས་མི་བྱེད་པར་ནོར་རྫས་གསོག་པ་དང་གཉེན་སྐྱོང་བ་དང་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་བྱེད་པའི་གཉེར་སེམས་བྱེད་པ་ནི་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག་གོ །སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་དགེ་བ་མཛད་ཅིང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མི་བྱེད་པར་དགྲ་ལ་མི་ལེགས་པ་བྱུང་བ་དང༌། སུ་མ་བཏུབ་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་གོ ། གོ་ལོག་མ་ལོག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱའོ། །དེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་རེས་བློ་སྦྱང་བསྒོམ། རེས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉིས་རེས་བཏང་རེས་བསྡང་རེས་འཇོག་བྱེད་པ་སྤང༌། ཡང་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་ར་དང་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ་རེས་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་རེས་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་སྤངས་ལ་རེས་འཇོག་མི་བྱེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་ཆོས་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཡང་སྙིང་བློ་སྦྱོང་ངོ༌། །དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱོང༌། ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཕྲན་གཏོར་བ་ན་སང་ཆོད་བྱེད་པ་བཞིན་བློ་སྦྱོང་བ་ན་ཚོད་མི་ལེན་པར་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལིང་ཙེར་སྒྱུར་ལ་ཆོམ་ཆོམ་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ་སྦྱོང་ངོ༌། །སྔོན་ལ་བློ་སྦྱོང་གིས་ཕན་ནམ་དེས་མ་ཕན་ན་བཟླས་པ་གཅིག་བྱ་སྙམ་པའི་ཚོད་ལེན་པའི་བློ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ཤོར་བ་ཡིན་པས་ནད་དང་གདོན་ཡང་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཤས་ཆེ་བརྟགས་ནས་དེའི་གཉེན་པོར་སྒོས་སུ་བརྟེན་ནས་སྤོང་བ་ལ་འབད་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཡུ
Chinese
ང༌། 意思是说，从 общей Дхармы 来说，就是戒律，以及承诺和誓言的誓句，特别是这个法本身的誓句。不要说支分损坏等等，如果这两个誓句损坏了，今生的幸福也不会到来，所以要像珍惜生命一样珍惜。要学习三种困难。意思是说，舍弃烦恼时，首先用对治法忆念很难，中间断除很难，最后彻底根除很难，所以要努力做到这三者不难。学习的方法是，首先理解这三者，然后当烦恼生起时，用对治法忆念，断除，心想以后不要再让这样的烦恼在相续中生起。获得三种主要因。意思是说，请求具相上师，拥有诀窍，具有证悟，以供养和尊敬来满足他，并铭记于心。自己的心念，从闲暇圆满到无我，如自己所想的那样，或者如上师所引导的那样，在相续中生起；以及佛法的顺缘，信心、智慧、精进、强烈的厌离心；以及食物、衣服和一切侍奉都具足。这三者是修法的 главные причины，所以想到没有这三者的众生很可怜，然后把这一切都放在自己身上。因为奉献了自己的身体等等，所以他们就有了这三种因，所以要想到他们可以享受大乘。修持三种不退失。意思是说，大乘的一切法都依赖于弟子的信心和恭敬，所以要做到时时刻刻对上师不离佛的认识。通过这种方式，对上师的信心和恭敬不会退失；还有，修心是大乘的精髓，要想到这是佛的因，像种子一样，不要与其他法混杂，而要修持，这样修心的喜悦就不会退失；对于大小乘的承诺和誓言，要树立强烈的羞耻心和惭愧心，学习守护，不被微小的过失所染污，要以谨慎来做到不退失。要具备三种不离之物。意思是说，身体要侍奉上师，供养三宝，对护法和鬼神作朵玛、顶礼和绕转等等，这是身体的善
English
ང༌། It means that, in terms of the general Dharma, it refers to the precepts, the vows of commitment, and specifically the vows of this very Dharma. Do not speak of damaged limbs, etc. If these two vows are broken, happiness in this life will not arise, so hold them as dear as life itself. Train in the three difficulties. It means that when abandoning afflictions, it is difficult to remember the antidote at first, difficult to reverse in the middle, and difficult to completely eradicate in the end, so strive to accomplish these three without difficulty. The method of learning is to first understand these three, and then when afflictions arise, remember them with the antidote, reverse them, and think that such afflictions should not arise in the mindstream in the future. Obtain the three main causes. It means to request a qualified lama, who possesses instructions, has realization, and satisfies him with offerings and respect, and to keep him in mind. One's own thoughts, from leisure and endowment to selflessness, arise in the mindstream as one thinks, or as the lama guides; and the favorable conditions for Dharma, such as faith, wisdom, diligence, and strong renunciation; and the abundance of food, clothing, and all services. These three are the main causes of practicing Dharma, so think with compassion for beings who do not have these three, and then take all of that upon oneself. Because one has offered one's body, etc., they have these three causes, so think that they can enjoy the Great Vehicle. Meditate on the three that do not decline. It means that all the Dharmas of the Great Vehicle depend on the faith and respect of the disciple, so always maintain the perception of the lama as a Buddha. Through this, faith and respect for the lama will not decline; also, mind training is the essence of the Great Vehicle, think that this is the cause of Buddhahood, like a seed, and practice it without mixing it with any other Dharma, so that the joy of mind training will not decline; for the commitments and vows of the Great and Small Vehicles, establish a strong sense of shame and embarrassment, and learn to protect them without being stained by even the slightest fault, and maintain mindfulness so that they do not decline. Be endowed with the three inseparable things. It means that the body should serve the lama, make offerings to the Three Jewels, make tormas, prostrations, and circumambulations to the Dharma protectors and spirits, etc., which is the body's virtue.
Chinese
不要与依止（上师）分离。不要与语的皈依、念诵和诵读等的善行分离。不要与意的两种菩提心修习分离，要具有不可思议的勇气来摧毁执着自我珍爱等的烦恼分别念。总之，身语意三门任何时候都不要与清净的佛法行为分离。对于运用，要经常修习。 意思是说，对于自己的敌人实际存在而生起愤怒和怀恨，说是从经常相处的基础中产生，因此对于表面上相处，对方不加害于你，但态度恶劣，对方不憎恨你，但自己不喜欢的人，因为有失去修心的危险，所以要特别运用，像对待心肝宝贝一样地思考而修心。还有，对于僧人、父母和菩萨们，因为是严厉的对境，如果造了罪业，果报不可思议，所以要特别运用而修习。不要依赖其他的条件。 意思是说，修其他的法，需要食物、衣服等顺缘具足，身体健康，水土相宜，人和非人不去加害等。但修这个修心法，不需要依赖那些，因为那些顺缘不具足，正是此法的因，所以这次仅仅把善业作为修心的助伴。这次主要修习。 意思是说，从无始以来，大多像旧东西一样，一直在三恶道中漂泊，因此这次的某些行为，在千百万劫中 也很难得到的暇满人身，现在这个时候，比起做今生的事情，做为了来世的佛法才是主要的。在佛法的闻思修二者中，修行是主要的。在其他的修行中，修习菩提心是主要的。那也要通过教理来衡量而修习，通过上师的窍诀，像冲破堤坝一样猛烈地修习才是主要的。在其他的行为中，坐在床上修习是主要的。对于谁，在隐蔽的地方修习是主要的。那些都要珍爱地学习。不要颠倒。 意思是说，要断除六种颠倒：不能忍受修法的痛苦而去追求欲望，以及亲属
English
Do not be separated from reliance (on the Guru). Do not be separated from the virtuous activities of refuge, recitation, and reading, etc., of speech. Do not be separated from the two practices of Bodhicitta of mind, and have inconceivable courage to destroy all the afflictive thoughts such as clinging to self-cherishing. In short, the three doors of body, speech, and mind should not be separated from pure Dharma practice at all times. Always practice with application. This means that anger and resentment arise towards one's enemies who are actually present, which is said to arise from the basis of constant association. Therefore, for those who are superficially together, who do not harm you but have a bad attitude, who do not hate you but are disliked by you, there is a danger of losing mind training, so apply it especially, think of them as pieces of your heart and train your mind. Also, for monks, parents, and Bodhisattvas, because they are severe objects, if you accumulate sins, the ripening will be inconceivable, so apply and practice especially. Do not rely on other conditions. This means that to practice other Dharmas, you need to have favorable conditions such as food, clothing, etc., good health, suitable water and soil, and not be harmed by humans and non-humans. But to practice this mind training, you do not need to rely on those, because the absence of those favorable conditions is the cause of this Dharma, so this time just take virtuous deeds as companions for mind training. This time, mainly practice. This means that from beginningless time, mostly like old things, we have been wandering in the three lower realms, so this time, with some actions, for hundreds of millions of kalpas, it is also difficult to obtain the leisure and endowment of a human body. At this time, doing Dharma for the future is more important than doing things for this life. Among the two, hearing and thinking and practice of the Dharma, practice is the main thing. Among other practices, practicing Bodhicitta is the main thing. That also needs to be measured by the teachings and reason and practiced. Through the Guru's instructions, it is important to practice vigorously like breaking through a dam. Among other behaviors, sitting on the bed and practicing is the main thing. For whom, practicing in a secluded place is the main thing. All those should be cherished and learned. Do not reverse it. This means that six reversals should be abandoned: not being able to endure the suffering of practicing Dharma and pursuing desires, and relatives.