Tibetan
་དུ་བཞག །སྔ་དྲོ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལྷག་མཐོང་རྗེན་པར་བཞག །གུང་ལ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཕྱོགས་མེད་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། །ཕྱི་དྲོ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱ། །སྲོད་ལ་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྦྱངས། །གུང་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་། །རིག་པའི་འཕྲོ་འདུ་འཇུག་པ་ཐིམ་པར་ཉལ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་འོད་ གསལ་ཆེན་པོར་འཆར། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དུས་དྲུག་རྣམ་སྦྱངས་པས། །འཁོར་བའི་ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རང་ཞི་ནས། །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས་ཞིར་འགྲོ། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །དང་པོར་ངན་པའི་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར། །བར་དུ་ཟིན་དང་ཐ་མ་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །དེ་ཚེ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲོལ། །ས་དང་ལམ་རྫོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདི་ནི་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡིན། །གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བའི་རྟགས། །རིམ་གྱི་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་བློ་སྣ་ཐུང་བ་དང་། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེ། །དག་སྣང་མོས་གུས་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་འཆར། །ཆགས་ཞེན་རང་གྲོལ་དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག །དེ་ཚེ་མ་ནོར་ལམ་དུ་ཚུད་པའི་རྟགས། །ཆེས་ཆེར་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ས་མཆོག་འགྲུབ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པས་ལེགས་པར་རྩལ་སྦྱངས་ལ། །སྙིང་པོའི་སེམས་ཉིད་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དོར། །དེ་ཚེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས། །ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་འཇུག་པའི་ཚེ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དབང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཀུན་གཞི་ལ་ཞུགས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ། །དེ་ཚེ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་པ། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་འོད་གསལ་རྣམ་པ་བཞི། །རིམ་གྱིས་ཤར་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ནུབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་བར་དོ་ཡང་། །བསམ་གཏན་དག་པའི་ཞག་ལྔར་རིམ་གྱིས་འཆར། ། རང་ངོ་ཤེས་པས་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཚེ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བར་དོའ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་འཕྲོ་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སླར་ཡང་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། །ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རབ་ཐིམ་པས། །ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །འཆར་གཞིའི་རྣམ་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་བཞུགས། །མཁའ་བཞིན་མི་སྐྱེས་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདུལ་བྱ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་གསལ་དུ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞིར་སྣང་། །སླར་ཡང་སྔོན་བཞིན་གཞི་ཐོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རིམ་ཤར་ནས། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཚེ། །བདེན་མེད་ངང་དྭངས་སྒྱུ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཟློག་མངལ་སྒོ་དགག་དང་བསྒོམ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱ། །ཕྱི་མར་རང་སྣང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་གྲོལ། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གྲོགས་དག་ཉིན་མཚན་མི་དལ་བརྩོན་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱངས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། །སྤྱོད་པའི་བོགས་འབྱིན་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཐ་མལ་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མི་བཏང་བར། །ཇི་སྐད་བཤད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །ད་ལྟའི་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །ཕྱི་མའི་སེམས་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཚེ་ནི་མྱུར་འགྲོ་འཁོར་བ་ཕ་མཐའ་མེད། །འདི་ལས་ད་རེས་ཐར་པའི་ཐབས་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་ཐོགས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡང་། །གཉིས་འཛིན་གོམས་པའི་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་ པས། །རྟག་ཏུ་བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འགྲོས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་སྦྱངས། །ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཡོད་པར། །ལྟ་བསྒོམ་རྩལ་སྦྱངས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གཅེས། །ནམ་ཞིག་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ན། །སྤང་གཉེན་མི་དགོས་ལྟ་བསྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་འཁོར་འདས་གཞན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་སེམས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །གཞི་གྲོལ་ལམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ལ། །འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཤར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཆེད་འཛིན་ཞེན་པ་ཐོང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་མཁན་མེད། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་བྱ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་སྣང་དོན་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྩིས་མེད་རིས་མེད་བྱ། །བདག་མེ
Chinese
中安住。 早晨，于无有能依所依二者之中， 刹那自解，安住于赤裸之胜观。 中午，于清净显现、虔诚恭敬无有偏颇之中， 将所有各种法，修习为梦幻、幻化。 下午，生起出离心、厌离心， 从内心深处忆念无常、死亡。 傍晚，修习会供轮， 以及慈爱、悲心、乐明无念。 夜晚，于心性无生之中， 于觉性之散乱融入而眠。 睡眠与梦境，显现为大光明。 如是修习行住六时， 轮回之分别念习气自灭， 心性自解脱，趋入寂灭涅槃。 成就眼等神通，以及各种功德。 起初，恶梦转为善梦， 中间，能忆持，最终融入法界。 彼时，轮回解脱为涅槃。 圆满地道，生圆次第修至究竟， 此生即能心性圆满成佛。 此乃了义心髓之乘， 是关要心髓当下击中之征相。 从次第修习中，则会如此生起： 从内心深处生起无常、短视， 厌离、出离心、慈悲无量。 清净显现、虔诚恭敬、无有偏颇之证悟显现， 贪执自解脱，实执错乱寂灭。 彼时，是不谬误步入正道之征相。 极度增长，成就殊胜之地。 于一切法无生、幻化之自性中， 以见、修、行善妙勤修， 于心髓精华解脱之殿堂中， 法性光明恒常稳固。 何时瑜伽士抛舍四大之蕴身， 彼时，了知地水火风。 虚空融入法身光明之时， 了知六聚境、根、阿赖耶之行相。 入于阿赖耶，其即融入法身。 彼时，显现增上得、近得， 极微细无念光明四相， 次第显现，八十自性灭没。 认识自面目，于法身界中解脱。 其后，报身五部之中有， 亦于禅定清净之五日次第显现。 认识自面目，于报身解脱之时， 化身中阴之各种显现， 成办有情之义利，复又融入报身。 报身于法身之中
English
Abide in. In the morning, in the absence of both the object and subject of clinging, Instant self-liberation, abide in naked insight. At noon, in pure appearance, devotion, and impartiality, Practice all kinds of Dharma as dreams and illusions. In the afternoon, generate renunciation and aversion, From the depths of your heart, remember impermanence and death. In the evening, practice the feast gathering wheel, And loving-kindness, compassion, bliss-clarity, and non-conceptuality. At night, in the unborn nature of mind, Sleep with the dissipation of awareness dissolving. Sleep and dreams arise as great luminosity. Thus, by practicing conduct in six sessions, The habitual tendencies of cyclic thoughts are self-pacified, The nature of mind is self-liberated, and one goes to peaceful nirvana. Accomplish eyes and other supernormal powers, and various qualities. At first, bad dreams turn into good dreams, In the middle, one can remember, and in the end, one dissolves into space. At that time, samsara is liberated into nirvana. Having perfected the grounds and paths, and completed the generation and perfection stages, In this very life, the nature of mind is fully enlightened. This is the definitive essence vehicle, The sign that the essential heart is struck at the moment. From gradual practice, this is how it arises: From the depths of the heart, impermanence and short-sightedness arise, Aversion, renunciation, and immeasurable compassion arise. Purity appearance, devotion, and impartial realization arise, Attachment is self-liberated, and the delusion of grasping at reality subsides. At that time, it is a sign of entering the correct path without error. Greatly increase, and accomplish the supreme ground. In the unborn, illusory nature of all dharmas, Well practice with view, meditation, and conduct, In the palace of liberation, the essence of mind, The luminosity of dharmata becomes eternally stable. When will the yogi abandon the aggregates of the four elements? At that time, know earth, water, fire, and wind. When space merges into the luminosity of the dharmakaya, Know the aspects of the six aggregates, objects, faculties, and alaya. Enter the alaya, which dissolves into the dharmakaya. At that time, the appearances of increase, attainment, and near attainment, The four aspects of very subtle non-conceptuality luminosity, Arise gradually, and eighty natures subside. Recognizing one's own face, one is liberated into the realm of the dharmakaya. Then, the bardo of the five families of the sambhogakaya, Also arises gradually in the five days of pure contemplation. When recognizing one's own face and liberating into the sambhogakaya, The various manifestations of the nirmanakaya bardo, Accomplish the benefit of beings and again dissolve into the sambhogakaya. The sambhogakaya in the nature of the dharmakaya
Chinese
智慧光芒完全融入，法身不动安乐于一体之中。身与智慧内在明澈，无有分离。在细微的智慧显现之初，便已遍知一切，安住于无分别之中。如虚空般不生不灭，自然成就。若有可调伏之众，则为彼等再度显现。报身五部，显现为化身的蓝图。再次如前，于基位上自然成就。此乃中等根器者于中阴获得解脱之法。下等者，当有中阴次第显现时，如梦一般显现种种景象之际，以无实性、明澈之自性、幻化生圆次第，以及皈依、发心、上师瑜伽，来逆转轮回之因，遮止胎门并修习。于清净刹土中，将意识转移。来世，获得能享用自显光明之法之身，具足七功德后获得解脱。此乃极深要诀之口诀。诸位道友，日夜不懈精进，修习见解之力量，修持禅修之体验，增进行为之效力，于意义上精勤。勿将片刻浪费于庸常之事上，依所说而努力实修。若今生之心未获自在，来世之心亦无法获得解脱。生命短暂流逝，轮回无有边际。于此，当寻求今生解脱之法。总而言之，无碍于轮回中漂泊，亦是由串习二取之我执所生。故当恒常运行于无实性空性之自性中。修习心性如国王般，无有造作。只要有执着于我的错觉之心，便当修习见解、禅修之力量，珍重取舍善恶。何时二取于自性中解脱，则无需断除或亲近，超越见解、禅修之法。彼时，显现世间为法身。奇哉！诸位道友，轮回与涅槃无有他者。一切皆于一法界中，心性嬉戏之状态。基位解脱，道位解脱，果位本自解脱。一切皆自解脱，于幻化之游戏中。显现此是彼非之执着。一切皆是，放下特别执着之念。于究竟义中，无有错乱与错乱者。既无需修习亦无需不修习，故已决断。行与所行，多做何用？无论显现何物，皆不执着，无有贪恋，不计较，无有分别。无我。
English
When the light of wisdom is fully absorbed, the Dharmakaya remains unmoving, blissful, and unified. Body and wisdom are internally clear, without separation. At the very beginning of the manifestation of subtle wisdom, it is already all-knowing, abiding in non-differentiation. Like the sky, unborn and unceasing, spontaneously accomplished. If there are beings to be tamed, then for them, it manifests again. The five families of Sambhogakaya appear as the blueprint for the Nirmanakaya. Again, as before, spontaneously accomplished on the ground. This is the liberation in the Bardo for those of medium capacity. For the lowest, when the Bardos of existence gradually arise, and when various appearances manifest like a dream, through the emptiness of reality, the clear nature, the generation and completion stages of illusion, and through refuge, bodhicitta, and Guru Yoga, reverse the causes of samsara, block the womb entrance, and meditate. Transfer consciousness to a pure land. In the future, obtain a body that enjoys the self-manifesting Dharma, and attain liberation after possessing the seven qualities. This is the pith instruction of profound essence. Dear friends, strive diligently day and night, cultivate the power of view, practice the experience of meditation, enhance the effectiveness of action, and be diligent in meaning. Do not waste a moment on ordinary matters, and strive to practice what has been said. If you do not gain freedom over your mind in this life, you will not gain liberation for your mind in the next life. Life passes quickly, and samsara is endless. Therefore, seek the means of liberation in this life. In short, wandering unhindered in samsara also arises from the habitual clinging to self, which is the clinging to duality. Therefore, constantly move in the nature of emptiness, the absence of reality. Train the mind itself like a king, without artificiality. As long as there is a deluded mind that clings to self, cultivate the power of view and meditation, and cherish the acceptance and rejection of good and evil. When duality is liberated in its own place, there is no need to abandon or befriend, transcending the Dharma of view and meditation. At that time, the phenomenal world arises as the Dharmakaya. Alas! Dear friends, samsara and nirvana are not different. All are in one Dharmadhatu, the state of the mind itself playing. The ground is liberated, the path is liberated, and the fruit is inherently liberated. Everything is self-liberated, in the play of illusion. Appearances arise without clinging to this or that. Everything is that, let go of special clinging. In the ultimate meaning, there is no confusion or confuser. Since it has been decided that there is no need to meditate or not meditate, what is the use of doing many things? Whatever appears, without clinging to meaning, be without attachment, without clinging, without calculation, without partiality. Selflessness.