Tibetan
། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདི་ཡིན་གྱི། དམིགས་གཏད་མ་འཛིན་པར་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་རང་འགྲོས་བྱུང་བ་དང་ཞིག་པ་དུས་མཉམ། ཞིག་དུས་བཅོས་སླད་མེད་པའི་ངང་ལ། ཕྱི་མའི་རིག་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཞོག །ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་འཕྲོ་མ་མཐུད། ཡན་ཐབས་སུ་ཞོག །ཡེངས་ཐབས་སུ་སྐྱོང་། འཛིན་མེད་དུ་ཐོང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་རྫས་བཅུག་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་འགྲོས་རྩར་ཤོར་ནང་ཤོར་ལ་འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་གོམས་པར་མཛོད། མདོར་ན་ཤར་གྲོལ་རང་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་རང་ཤར་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བས་སྤོང་གཉེན་རང་ཞིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་བསྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་འདུག་པས། རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པ་ལས་འདས། ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སུ་ཤར་བས་གོལ་སྒྲིབ་རང་སར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་སོ་མ་འདི་ཀུན་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཕྱལ་ལེར་ཞོག །བསྒོམ་ཡང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ཡེངས་ཡང་མ་ཡེངས་རྩེན་ནེར་ཞོག །ཡེངས་ཀྱང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ལྟ་ཡང་མ་བལྟ་ལྕོག་གེར་ཞོག །བལྟས་ཀྱང་གལ་མེད་ཅེ་རེར་ཞོག །འཕྲོ་ཡང་མ་འཕྲོ་ཧྲིག་གེར་ཞོག །འཕྲོས་ཀྱང་གལ་མེད་གང་དགར་ ཞོག །བསྡུ་ཡང་མ་བསྡུ་ཝལ་ལེར་ཞོག །བསྡུས་ཀྱང་གལ་མེད་ཏེང་ངེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་མ་བསྒྲིམ་ཁྲོལ་ལེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་གལ་མེད་བཏུད་དེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་མ་བཅོས་སལ་ལེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་གལ་མེད་སོང་ངེར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་རྩོལ་མེད་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །དགག་ཀྱང་མ་དགག་རང་བྱུང་ཞོག །དགག་ཀྱང་གལ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཞོག །ཞུམ་ཡང་མ་ཞུམ་ཧུ་རེར་ཞོག །ཞུམ་ཡང་གལ་མེད་ལྷན་ནེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་མ་རྩོལ་འབོར་ལེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་གལ་མེད་ཤུག་འབྱུང་ཞོག །བཞག་ཀྱང་མ་བཞག་གཞི་བྲལ་ཞོག །བཞག་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ལྷུན་རྫོགས་མ་བཅོས་པའི་རང་བབས་ལ་བཏང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། རྟོག་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པས་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དྲེགས་པའི་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བས་འདོད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཤར་བས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གོལ་ས་ཀུན་ལས་འདས་འདི་ཞེས་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་པས། ཞི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སོ་མ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། ལྷག་མཐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྐད་ཅིག་རང་སར་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། གནས་པ་བདེ་བས་བསམ་གཏན་རང་བབས་གྲུབ། ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བས་འཛིན་མེད་ཟང་ཁར་གྲོལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས་འཆར་བས་གོམས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ས་ལམ་རང་ལུགས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་འདིར་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་མེད་རིག་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཁ་མ། །གང་ཤར་ངང་ལ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞོག །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བློས་བདེ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས། །བོགས་དབྱུང་གེགས་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་སྦྱངས་པ་དངོས་གཞི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་རྗེས་ཐོབས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ་གོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཝལ་ཝལ་རྩལ་སྦྱང་། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྲོལ་ནས་རྨི་ལམ་ནའང་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ། །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བསལ་པ་ནི། ནད་གདོན་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ན་མེད་པར་ངེས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ན་སར་བུ་གཟེར་འབྱིན་སྒོམ་ཞིང་། གདོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེས་ནི་ཞི་བར་ངེས་སོ། །དགེ་སྦྱོར་སྟེངས་ཏེ་བོགས་མེད་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དང་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སར་སོང་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ། ལུས་འཆོངས་རྒྱུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་དགག་སྒྲུབ་བདེ་སྡུ
Chinese
安乐、明朗、无分别的智慧，刹那自解脱的觉性，安住于无有迁变的体性之中。当下这个觉性，不要执着于“这是什么”，让觉性自己自然生起和消逝，生起和消逝同时。在消逝的时候，安住在没有修饰的状态中，直到下一个觉性生起。生起的时候，不要接续没有认知的觉性，让它自然消逝。放松地安住，任其自然发展，无执地放开。如同将东西放入底部有洞的容器中一样，让觉性通透，刹那的自然运行，对于散乱和内收，习惯于不执着的状态。总而言之，生起即解脱，自成的见修行，自然生起，消融于空性之中，因此，舍弃和对治自然消逝而解脱。因此，显现世间万象为法性，所以禅修没有间断。觉性空性中无执而解脱，所以烦恼转化为智慧。功德自然圆满，超越了勤作和努力。一切显现为实相，因此，过失和障碍在自身清净，在自身中获得法性。因此，当下这些清新的念头和想法，都是法身自性的证悟。正如莲花生大师所说：对于不可思议的心性，修也不修，随意安住；修也无所谓，放松安住；散乱也不散乱，悠然安住；散乱也无所谓，放松安住；看也不看，直视安住；看也无所谓，随意安住；闪现也不闪现，清晰安住；闪现也无所谓，随意安住；收也不收，松弛安住；收也无所谓，坦然安住；紧也不紧，放松安住；紧也无所谓，顺其自然安住；做也不做，自然安住；做也无所谓，任运安住；遮止也不遮止，自然生起安住；遮止也无所谓，无生安住；沮丧也不沮丧，欢快安住；沮丧也无所谓，坦然安住；努力也不努力，放松安住；努力也无所谓，自然而然安住；安住也不安住，无有根基安住；安住也无所谓，敞开安住。如是说，当下觉性所显现的一切，都安住在自然圆满、不做作的本性中，因此没有执着内外之法，对于念头没有扬弃，因此安住在无二之心的状态中。
English
The wisdom of bliss, clarity, and non-conceptuality, the awareness of instantaneous self-liberation, abides in the state of immutability. In this very moment of awareness, without clinging to "this is it," let awareness itself arise and dissolve naturally, simultaneously. At the moment of dissolution, abide in a state without fabrication, until the next awareness arises. When it arises, do not continue the awareness without recognition; let it pass away naturally. Abide in a relaxed manner, let it develop naturally, and release it without clinging. Like pouring substances into a container with a hole in the bottom, let awareness be transparent, the instantaneous natural flow, and become accustomed to a state without clinging to "this is it" in the face of scattering and introversion. In short, the view and meditation of arising and liberation being self-contained, arising naturally and dissolving into emptiness, thus abandonment and antidotes naturally dissolve and liberate. Therefore, the appearance of phenomena and existence as the nature of reality means that meditation is continuous. Liberation in the emptiness of awareness without clinging means that afflictions are transformed into wisdom. Qualities are naturally perfected, transcending effort and striving. Everything appears as the true nature, therefore, mistakes and obscurations are purified in their own place, and the nature of reality is found within oneself. Therefore, all these fresh thoughts and ideas of the present moment are the realization of the Dharmakaya's own nature. As the Great Master Padmasambhava said: For the mind itself, which is beyond thought, Meditate or don't meditate, rest casually; Meditate or not, relax and rest; Distract or don't distract, rest playfully; Distract or not, relax and rest; Look or don't look, stare and rest; Look or not, rest casually; Flash or don't flash, rest clearly; Flash or not, rest as you please; Gather or don't gather, rest loosely; Gather or not, rest openly; Tighten or don't tighten, rest loosely; Tighten or not, rest naturally; Fabricate or don't fabricate, rest openly; Fabricate or not, rest emptily; Accomplish or don't accomplish, rest without effort; Accomplish or not, rest spontaneously; Reject or don't reject, rest naturally arising; Reject or not, rest in non-arising; Be dejected or don't be dejected, rest joyfully; Be dejected or not, rest openly; Strive or don't strive, rest loosely; Strive or not, rest naturally occurring; Settle or don't settle, rest without foundation; Settle or not, rest openly. Thus it is said, whatever arises in the present awareness, rest in the natural, complete, and unfabricated state, therefore there is no clinging to external or internal phenomena, and there is no acceptance or rejection of thoughts, therefore abide in the state of non-dual mind.
Chinese
永不间断。由于骄慢的分别念没有放纵，从贪欲之心完全解脱。由于放射的觉性自然而然地显现，不特意执著于超越了有色和无色一切过失之处，寂止自然成就。觉性猛然显现，胜观自然成就。放射与安住无二，双运自然成就。刹那间在自处解脱，智慧自然成就。安住是安乐，禅定自然成就。显现解脱没有执著，本智自然成就，从一切过患的执著方面解脱，在无执的空性中解脱。一切功德从本智觉性中产生，所以串习更增长。地道在自性中圆满，此生中 获得大手印殊胜成就，称为如此。无造作的觉性猛然显现空性母，任何显现都让它在自性中自然显现广大。无所依赖的国王，无执著的自在，已经获得了无生法身的稳固统治。如此牢牢地铭刻于心。第三，之后修习力量。分为增进、遣除障碍和三个方面。修习力量是：现在觉性任何显现都自然而然地修习，在真实等持的境界中，后得时外在显现，内在觉性，步伐经验等等，一切都如梦、幻、阳焰、水月、化身一般，在显现之时就修习其自性不成立的意义。因此，一切法从实执中解脱，即使在梦中也安住在无执著法身的境界中。遣除疾病和邪魔等障碍是：疾病邪魔是分别念的伎俩，如果观察，可以确定在外内中间都不存在。因此，认为这是在无生道路上的助缘，心生欢喜。在生病的地方修习取出箭头的观想，对邪魔修习菩提心和无自性的力量。因此，必定会平息。如果修行没有进步，就猛烈地祈祷上师。在心中生起强烈的出离心和厌离心。积累会供轮等福德资粮。修习慈悲菩提心。去往尸陀林、空旷之地和山顶等极其寂静的地方。观想上师在头顶，身体摇摆，口中念诵，心中不做取舍，感受安乐痛苦。
English
Uninterruptedly. Because the conceit of arrogance has not gone astray, one is completely liberated from the mind of desire. Because radiating awareness arises naturally, without specifically clinging to this transcendence of all faults of form and formlessness, peaceful abiding is spontaneously accomplished. When the essence arises forcefully, insight is spontaneously accomplished. Because radiating and abiding are non-dual, union is spontaneously accomplished. Because one is liberated in one's own place in an instant, wisdom is spontaneously accomplished. Because abiding is blissful, meditative absorption is spontaneously accomplished. Because arising and liberation are without clinging, primordial wisdom is spontaneously accomplished. Since all faults are liberated from the aspect of clinging, one is liberated into the empty expanse of non-clinging. Since all qualities arise from primordial wisdom awareness, familiarity increases further. The grounds and paths are perfected in their own nature, and in this life, one is said to attain the supreme accomplishment of Mahamudra. The unmade awareness is the spontaneously arising empty expanse. Whatever arises, let it naturally arise greatly in its own state. The king without reliance, the carefree one without clinging, has attained the stable dominion of the unborn Dharmakaya. Thus, impress it firmly. Third, afterwards, train in skill. Among the three aspects of enhancing and dispelling obstacles, training in skill is: training whatever arises in the present awareness naturally. In the state of actual evenness, in the subsequent attainment, external appearances, internal awareness, steps, experiences, and so on, all are like dreams, illusions, mirages, reflections of the moon in water, and emanations. From the very moment of appearance, train in the meaning of their own nature being unestablished. Therefore, all phenomena are liberated from clinging to reality, and even in dreams, one abides in the state of the Dharmakaya without clinging. Dispelling obstacles such as sickness and demonic influences is: sickness and demonic influences are the tricks of conceptual thought. If examined, it is certain that they do not exist in the outer, inner, or intermediate realms. Therefore, thinking that it is a help on the path of non-arising, one rejoices. In the place of sickness, meditate on extracting the arrow, and for demonic influences, train in the mind of enlightenment and the power of selflessness. Therefore, it will surely be pacified. If virtuous practice is stagnant and unproductive, then pray intensely to the lama. Generate intense renunciation and weariness in your mind. Accumulate the accumulations of merit, such as the feast gathering. Meditate on love, compassion, and the mind of enlightenment. Go to extremely solitary places such as charnel grounds, empty valleys, and mountaintops. Visualize the lama on your crown, sway your body, recite with your voice, and in your mind, do not accept or reject, and experience pleasure and pain.