Tibetan
སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ། མཁར་ཆེན་གཟའ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་དར་ཅིག་བཟུང་ནས་ དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་གློ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཎྜལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅི་འགྲུབ་དུ་བཀོད་ལ། གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཚོན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་སྟེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་བདུན་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། གནས་ལུགས་མྱུར་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས། ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་ ཁྱེར་ནི། དལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་འདི་ཡང་མྱུར་ཏུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་དག་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ཀུན་ལ་བསམ་པས་ཀྱང་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོར་འབྲལ་ཞིང་གྱེས་ལ། ལྦུ་བ་རྡོལ་བ་དང་འདྲ། དེ་རིང་སང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད་ན། འཆི་ངེས་སྙམས་པ་ནས། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐ་མ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་བསྡུད་ཅིང་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྙིང་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བསྟུངས་པས། ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་དུ་བཟུང་བའི་བསམ་པས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དི་རི་རི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ཏེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གཏན་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཉེར་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བླངས་ཏེ། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླང་ཞིང་བདག་གིས་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྤལ་མར་སྦྱངས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་དུ་སྒོམ། དེས་ནི་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཞི་གནས་བཙལ་ ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། ༈ །དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ངན་རྟོག་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མགོ་གནོན་པ་དང་། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འཕྲལ་བྱུང་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་འཕྲོ་བ་སྔོན་པས་རགས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ལ་བརྟགས་ཏེ། འཕྲོ་བརྡོ་བའི་དུས་ཤིག་ལ། གང་ནས་བྱུང་བ་བཙལ་ཞིང་། ལུས་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་དུ་རྟོག་ཅིང་། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་བསྩལ་བས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བརྡོ་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་གནས། ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་བརྟག་པས་འགགས་མེད་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་གཞི་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཐོལ་བྱུང་ཡང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་ནས། འགགས་པའི་ཚེ་གོང་དུ་སོང་བ་རྟགས་ནས་ངོས་བཟུང་པས། རྗེས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞགས་སྟེ། སེམས་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པར་ཕྱམ་མེ། ལྷན་ནེར། ཡེར་རེ། ཝལ་ལེ་བའི་ངང་ལ་གནས་པས་དྲན་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཞི་བ་ཞི་གནས་རིག་རྩལ་ས་ལེ་གསལ་བ་ལྷག་མཐོང་དེ་ གཉིས་དུས་མཉམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལོ། །དེས་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཞག་རེ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ད་ལྟར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་སྟེང་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན། སེམས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ། གཟུགས་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་ཐབས་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་པས་ཆོག །རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་སྐུ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཕགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱས་ཐེབ་ཀུན་བཟང་བ། །རྟོག་སྤངས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་པོ། །སྣང་སྲིད་དགྲར་ལྟ་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟུང་། །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོང་ཀློད་པོར་བཞག་རང་བབས་སུ་ཐོང་ལ། རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་པར་དེ་གའི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་རང་ལུགས་རྗེན་པར་ལྷོད་ཀྱི་ཞོག་མཛོད། ངོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་རང་བཞིན་ཤེས་གྲོལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་བརྩིས་མེད་དུ་བསྐྱོངས་པས། རིག་པའི་རང་ བབས་ལ་སེམས་གནས། རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་ཤར་དུས་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་པ་རྩིས་མི་གདབ་པར
Chinese
剎那間，在自己的頭頂梵穴處，蓮花和日月之上，觀想上師蓮花生與根本上師無二無別，名號和相好光芒四射，具有嘿汝嘎的裝束，身色藍色，手持金剛杵和鈴，擁抱明妃，以珍寶和骨飾莊嚴的懷中，空行母卡堅匝瑪莫手持彎刀和顱器，擁抱本尊，周圍觀想所有傳承上師，以及無量無數的佛和菩薩、勇士和空行母，心中頂禮、供養、懺悔罪業、隨喜功德、祈請轉法輪、勸請不入涅槃，如是行持。祈請上師仁波切，淨化我身語意三門的障礙，獲得身語意的成就，加持我今生證得佛果。如此等等念誦，上師們的身中發出光芒，淨化我和所有眾生的身語意三門的障礙，所有顯現存在都轉化為上師的自性，所有這些上師的身語意的光芒從我的頭頂進入身體，觀想生起樂空無二分別的智慧，剎那自解脫的特殊覺受融入自心。屏住呼吸片刻， 擴大目標並冥想。之後，在幻化的狀態中迴向。這樣修持七天，就會突然出現成就上師的徵兆和特殊的加持。第二，圓滿二資糧，曼荼羅的修持方法是：在前面的虛空中觀想上師和本尊壇城的所有聖眾，盡可能地陳設曼荼羅堆。觀想四大洲代表的世間界，十方所有淨土都具有各種珍寶的自性，充滿天人和人類的各種欲妙，充滿外內供養雲海，乃至身體、受用、善根等一切都供養給賓客，令其非常歡喜。如此晝夜精勤獻曼荼羅七日。這樣就能圓滿福德資糧和智慧資糧，具有在自心中生起特殊證悟的必要。第三，聲
English
In an instant, at the crown of one's head, upon a lotus and the sun and moon, visualize Guru Padmasambhava as inseparable from the root guru, his name and signs blazing. He is adorned in the guise of Heruka, his body blue in color, holding a vajra and bell, embracing the consort. In his lap, adorned with jewels and bones, is Kharchhen Zamaarmo, holding a curved knife and skull cup, embracing the father. Surrounding them, visualize all the lineage gurus, as well as countless Buddhas and Bodhisattvas, heroes and heroines. Mentally prostrate, make offerings, confess sins, rejoice in merit, request the turning of the wheel of Dharma, and beseech them not to pass into nirvana. Do these things. Pray to the precious guru to purify the obscurations of my body, speech, and mind, and to grant the attainments of body, speech, and mind, so that I may attain Buddhahood in this very life. By reciting these and other words, light emanates from the bodies of the gurus, purifying the obscurations of body, speech, and mind of myself and all sentient beings. All appearances and existence are transformed into the nature of the guru, and the rays of light from the body, speech, and mind of all of them enter my body from the crown of my head. Visualize that the wisdom of bliss and clarity, non-conceptual, and the special realization of spontaneous self-liberation arise in your mind. Hold your breath for a moment, Expand the focus and meditate. Afterward, dedicate the merit in the state of illusion. By practicing in this way for seven days, signs of accomplishing the guru and special blessings will suddenly enter. Secondly, the method of completing the two great accumulations, the mandala, is as follows: In the sky in front of you, visualize the guru and the assembly of deities of the yidam mandala, and arrange the mandala heaps as much as possible. Visualize that the four continents represent the world realm, and that all the pure lands of the ten directions are of the nature of various jewels, filled with various desirable objects of gods and humans, filled with outer and inner offering clouds like the ocean, and that everything, including body, possessions, and roots of virtue, is offered to the guests, making them very happy. Practice offering the mandala diligently day and night for seven days. In this way, the two accumulations of merit and wisdom will be completed, and it is necessary to generate special realization in your mind. Thirdly, the sound
Chinese
二障清净之百字明修行法： 刹那空性中，自身化为金刚萨埵，身色洁白，一面二臂，持金刚杵和铃，珍宝严饰，跏趺坐，心间莲月垫上，（ཧཱུྃ，吽，hūṃ，吽）字周围百字明咒环绕，放出光明。 观想自身及一切有情众生之业障得以清净，尽力念诵百字明咒，持续七日。 如此可净除恶业之障，具有迅速证悟实相之必要。 ༈ 第四，生起出离心和厌离心，修持寿命无常之法： 拥有闲暇和圆满之人身，也必迅速经历无常和坏灭。 外在显现之境，亦随年月时节而变迁，皆是无常。 一切众生皆无法逃脱死亡。 思及已逝亲友，亦知自身寿命无常。 自身所执之蕴身，终将分离崩解，如水泡般破灭。 今日明日亦无不死之把握，应时时念及必死无疑。 今日即是此世之终结，四大收摄，身心分离。 如是心怀悲痛，修持七日。 无常之念生于相续，收摄散乱之心，由此方能入于佛法，精进修行。 ༈ 第五，先于道之行者，皈依之法： 于前方虚空中，观想十方三世诸佛、菩萨、本尊坛城之众神，以及声闻、缘觉、阿罗汉等三宝。 发愿直至证得菩提果位，皆以彼等为怙主，尽力念诵皈依文，如父母慈爱子女般，观想彼等以无尽悲悯垂视。 从内心深处至骨髓，虔诚皈依。 观想一切众生亦皆随之念诵皈依，如是精进七日。 如此可平息修法之障碍，具有证悟境界日益增上之必要。 ༈ 第六，入于佛法之道，菩提心之法： 观想地狱之寒热，饿鬼之饥渴
English
The method of practicing the hundred-syllable mantra to purify the two obscurations: From the state of instantaneous emptiness, one's own self transforms into Vajrasattva, with a white-colored body, one face, and two arms holding a vajra and a bell. Adorned with precious jewels and seated in the vajra posture, at the heart, on a lotus and moon cushion, the (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable Hūṃ) is surrounded by the hundred-syllable mantra. Light radiates forth, and one contemplates that the obscurations of oneself and all sentient beings are purified. Recite the hundred-syllable mantra as much as possible, continuing for seven days. By doing so, the obscurations of negative karma are purified, and it is necessary for quickly realizing the true nature. ༈ Fourth, with the arising of renunciation and sorrow, the method of impermanence of life: This life, adorned with leisure and endowments, is also certain to quickly experience impermanence and destruction. These external appearances also change with years, months, days, and times, and are impermanent. All sentient beings are not exempt from death. By contemplating all deceased relatives, one also knows that one's own life is impermanent. This aggregate body that one cherishes will also separate and disintegrate, like a bursting bubble. Since there is no certainty of not dying even today or tomorrow, one should constantly think that death is certain. Today is the end of this world, the four elements are being withdrawn, and the body and mind are in a state of separation. Meditate with heartfelt sorrow for seven days. Impermanence arises in the mindstream, and by shortening the scope of one's thoughts, one can enter the Dharma and have the necessity to practice diligently. ༈ Fifth, the preliminary practice of the path, the method of taking refuge: In the sky in front, visualize the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, the deities of the mandala of the yidam, and the Three Jewels such as Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats. With the thought of taking them as protectors until attaining Buddhahood, recite the refuge formula as much as possible to the lamas and others. Think that they look upon you with compassion greater than a parent's love for their children. From the depths of your heart to the marrow of your bones, sincerely take refuge. Visualize that all sentient beings are also repeating the refuge formula, and strive in this way for seven days. By doing so, the obstacles to practicing the Dharma are pacified, and it is necessary for the realization to increase more and more. ༈ Sixth, entering the path of Dharma, the method of bodhicitta: Visualize the heat and cold of hell, the hunger and thirst of pretas.