Tibetan
དོན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དབྱར་དགུན། དུས་བཞི། ཉིན་མཚན། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་མ་ཟད་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་འཆི། སྐྱབས་གནས་མེད། ལམ་རྒྱུས་མེད། ཅིས་ཀྱང་མི་བཟློག །མགྱོགས་པར་འགྲོ། གཟུར་ས་མེད། ཤིན་ཏུ་ང་བར་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལ་དད་པ་སྐྱེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་འབྱུང་། གདམས་ངག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་ནུས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སླ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་སྤྱོད༔ །ཉིང་ལག་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་ལས་འདས༔ །རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྲད༔ །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས༔ །འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འབྱིན༔ །དགེ་སྡིག་སོ་མཚམས་ལེགས་པར་དབྱེ༔ །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་སྒོ་ནས་བཤགས༔ ༈ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ །ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་གསུམ༔ །རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་དོན་དུ༔ །སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་འདས་པའི་ཆོས༔ །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པའི་དོན༔ །སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་འདུས་མ་བྱས༔ །སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཡིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས༔ །སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་མི་བྱ་ཞིང་༔ །དགེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྤྱད་པར་བྱ༔ །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ༔ །སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་མེད༔ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཏི་མུག་མེད༔ །སེམས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དགོངས་ཡིན༔ །གནོད་སྦྱོར་ལོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ༔ །ཕན་འདོད་ཞུགས་པ་ཏིང་འཛིན་ཡིན༔ །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་སྟེ༔ །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ༈ ༔རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི༔ །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་གནས༔ །རོལ་པ་འགག་མེད་སྣང་བ་འཆར༔ །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ༔ །ངོ་མ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་བརྟགས༔ །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལས་གསུམ་གྱིས༔ །རིགས་དྲུག་ལུས་བླངས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ །མ་རིག་ནས་བརྩམ་རྒ་ཤིས་འཁོར༔ །ཡིན་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པས༔ །སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བྱེད༔ །སྣང་ཚད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་ཡིན༔ །རང་གྲོལ་རྟོགས་པ་བལྟ་བའོ༔ །སོ་མ་རང་ཐངས་ལྷུག་པར་བཞག༔ །རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཆར༔ །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ །རྐྱེན་སྣང་ཕྲ་རགས་མཐོ་དམན་ཀུན༔ །རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ །ཞུམ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པ་རུ༔ །ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ །གང་བྱེད་རང་སོ་ངང་ལ་གནས༔ །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ༔ །དེ་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ །སྟོང་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན༔ །མ་གྲུབ་མི་རྟོག་མི་འགག་པ༔ །རྣམ་དག་ལན་གྲུབ་བདེན་གསུམ་དང་༔ །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན་ལ་ཟློ་ཡིན༔ ༈ ༔ངེས་པ་གཉིས་ཟད་སྐུ་རུ་སྨིན༔ །གཞིའི་ངེས་པ་ཟད་དེ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ངེས་པ་ཟད་དེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས༔ །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ ༈ ༔དགེ་བ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ །ཡང་དག་དོན་དང་རབ་མཇལ་ནས༔ །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ །ཕྱི་བཤད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བརྟགས་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི། ཐར་པ་ལམ་ལ་འཇུག་ས་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། མན་ངག་གི་མཚན་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གསུམ། དྲང་དོན་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གདམས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། དལ་འབྱོར་བརྟག་པ་དང་། མི་གཞིའི་ངེས་པ་ཟད་དེ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ངེས་པ་ཟད་དེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ཐར་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་སྤུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། བདག་འཛིན་གཞོམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟེན་ཐབས་དང་། མཉན་ཚུལ་དང་། མཐོང་ལུགས་སམ་བཀུར་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་བརྟགས་པ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཐོབ་པར་དཀའ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡལ་བར་མི་དོར་བ་དང་། དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མི་རྟག་པ་གསུམ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པའོ། །བཞི་པ་བདག་འཛིན་གཞོམ་པ་ལ་བཞི། གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་བཀག་
Chinese
意思是比看待佛陀还要更重要，春夏秋冬，四季，日夜，生、灭、住三种，有漏和无漏也是无常的，必定会死，何时死没有定数，死的时候无论如何也无法逃脱，无论如何都会死，没有救护处，没有道路，无论如何也无法阻止，快速地离去，没有躲避的地方，必须非常快速地离去，心中生起信心，对上师生起敬信，对诀窍生起定解，能够进入实修，容易证悟空性。 肢分痛苦行于六 (道) ；细分痛苦超出计数；自心交付于空性之中；善恶二者作为因之后；果报显现为苦乐二者；善恶分界妥善区分；以强大力量忏悔罪恶。 皈依佛法僧；声闻、缘觉、菩萨三乘；自他二利之目的；三皈依是超脱之法；欲得佛果之发心；修行并付诸实践；法性超离心智无为法；三发心乃大乘之法；不作三种罪恶；行持三种善事；认识自性本然面目；三律仪乃佛陀之教；慈爱之心无有嗔恨；悲悯之心无有贪欲；菩提之心无有愚痴；此三心乃佛陀之意；断绝损害乃是戒律；希求利益乃是禅定；方便智慧双运乃是般若；三学即是三藏。 自生本性之基础；自性本无生安住于空性；显现游戏无有止息；本体无二离边。 不识真相而妄加臆测；以五毒和三业；取六道之身感受痛苦；从无明开始轮回于老死；因为如何存在也无法确定；所以显现的方式也随之显现；所有显现皆是自心之显现；自解脱之觉悟即是见地；放松自然安住；无念自明赤裸显现；显现与心识无别本体一； 明空无别即是修持；所有细微粗大高低之境；皆是分别念心识之幻化；无有怯懦与骄慢地
English
It means to regard it as even more important than the Buddha. Spring, summer, autumn, winter, the four seasons, day and night, the three states of arising, dwelling, and ceasing, both contaminated and uncontaminated, are impermanent. One will certainly die, but there is no certainty as to when one will die. At the time of death, there is no way to escape; one will certainly die. There is no refuge, no path, and no way to prevent it. One departs quickly, there is no place to hide, and one must depart very quickly. Faith arises in the mind, devotion arises towards the lama, definite understanding arises towards the instructions, one is able to engage in practice, and it is easy to realize emptiness. Practice the six sufferings of the limbs; the detailed sufferings are beyond counting; entrust your own mind to emptiness; after the two, virtue and vice, are made the cause; the result appears as the two, happiness and suffering; properly distinguish the boundary between virtue and vice; confess sins with great strength. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha; the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; for the sake of oneself, others, and both; the three refuges are the transcendent Dharma; the intention to attain Buddhahood; practicing and putting it into practice; the nature of reality is beyond mind, uncompounded; the three bodhicittas are the Mahayana Dharma; do not commit the three sins; practice the three virtues; know the natural face of one's own being; the three vows are the Buddha's teachings; the mind of loving-kindness has no hatred; the mind of compassion has no attachment; the mind of bodhicitta has no ignorance; these three minds are the Buddha's intention; cutting off harm is discipline; engaging with the desire to benefit is samadhi; the union of skillful means and wisdom is prajna; the three trainings are the three pitakas. The basis of self-arisen intrinsic nature; the self-nature is unborn, abiding in emptiness; the display arises without cessation; the essence is non-dual, free from extremes. Not knowing the true nature, one speculates wrongly; with the five poisons and three actions; taking the body of the six realms, one experiences suffering; beginning from ignorance, one revolves in old age and death; because how it exists is uncertain; so the way it appears also appears; all appearances are the self-appearance of one's own mind; self-liberation, realization is the view; relax and abide naturally; non-thought, self-illumination appears nakedly; appearance and mind are inseparable, the essence is one; Clarity and emptiness inseparable is meditation; all subtle, coarse, high, and low phenomena; are the magical displays of conceptual mind; without being timid or arrogant
Chinese
无为自解脱之行持，所作皆安住于自心，其自性光明，即是空性，空性无有止灭，无生无念亦无灭，清净圆满具三谛，见修行为果之法，是为包含一切所知。 两种定解穷尽，成熟为法身。 基础的定解穷尽，法性得以显现。 道的定解穷尽，道达到究竟。 如所有性与尽所有性三智增长，有依与无依之自性，安住于不离一与多。 愿此善业之福德力，令如虚空般之众生，皆能值遇真正之义，速得圆满正等觉果位。 珍宝聚圆满。 外释珍宝聚之简要义理。 顶礼诸位上师。 此外释珍宝聚具有三种意义：开头的意义、正文的意义和结尾的意义。 第一部分分为两点：顶礼和皈依薄伽梵吉祥，以及立誓宣说。 其中有四点：考察所知，所知的解脱道之入口，获得果位的方式，以及口诀的名称。 第二部分正文有三种意义：引导意趣的口诀，共同的口诀，以及殊胜的大圆满口诀。 第一部分有六点：依止上师，观察闲暇，人基的定解穷尽，法性得以显现。道的定解穷尽，道达到究竟。解脱果位一切智珍宝聚薄伽梵吉祥 修持常恒之理，摧毁我执，思维痛苦，以及分析因果。 第一部分有四点：上师的特征，依止的方法，听闻的方式，以及看待或恭敬的方式。 第二部分观察闲暇有四点：认识闲暇，思维获得之难得，不虚度光阴，以及使其有意义。 第三部分修持无常有四点：外在的五种无常，内在的三种无常，如何修持的方式，以及从利益的角度努力。 第四部分摧毁我执有四点：执着什么为我，以什么执着为我，如何执着为我，以及遮止我执。
English
The practice of effortless self-liberation, whatever is done, remains in its own state. Its essence is self-luminous, which is emptiness itself. Emptiness has no cessation. Unborn, non-conceptual, and non-ceasing, pure, complete with the three truths, the Dharma of view, meditation, conduct, and fruition, is recited as encompassing all that is knowable. The two certainties are exhausted, maturing into the Dharmakaya. The certainty of the ground is exhausted, and the nature of reality is manifested. The certainty of the path is exhausted, and the path is brought to completion. The three wisdoms of 'as it is' and 'as many as' increase, the essence of dependent and independent, dwells inseparable from one and many. By the merit of this virtue, may all sentient beings equal to the sky, perfectly meet with the true meaning, and quickly attain the state of perfect Buddhahood. The Jewel Heap is complete. The condensed meaning of the Outer Explanation of the Jewel Heap is presented. Homage to all the venerable Lamas. This Outer Explanation of the Jewel Heap has three meanings: the meaning of the introduction, the meaning of the main text, and the meaning of the conclusion. The first part has two aspects: paying homage and the Bhagavan Sri, and vowing to explain. There are four aspects to it: examining the knowable, the entrance to the path of liberation of the knowable, how to attain the result, and indicating the name of the instruction. The second part, the main text, has three meanings: the instructions for guiding the intent, the common instructions, and the special instructions of the Great Perfection. The first part has six aspects: relying on the Lama, examining leisure and opportunity, the certainty of the human basis is exhausted, and the nature of reality is manifested. The certainty of the path is exhausted, and the path is brought to completion. Liberation, fruition, omniscience, Jewel Heap, Bhagavan Sri, The method of meditating on permanence, destroying self-grasping, contemplating suffering, and analyzing cause and effect. The first part has four aspects: the characteristics of the Lama, the method of relying on, the way of listening, and the way of seeing or honoring. The second part, examining leisure and opportunity, has four aspects: identifying leisure and opportunity, contemplating the difficulty of obtaining it, not wasting it, and making it meaningful. The third part, meditating on impermanence, has four aspects: the five external impermanences, the three internal impermanences, how to meditate on them, and striving from the perspective of benefits. The fourth part, destroying self-grasping, has four aspects: what is grasped as self, by what is grasped as self, how it is grasped as self, and preventing self-grasping.