Tibetan
་འདས་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་། རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལྟོས་ལ། གློག་དམར་གྱི་འགྱུ་སྟངས་ཀྱིས་སོངས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་དག་ནི་རང་སྣང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླང་ལོང་མ་བྱུང་བ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། མིག་ཧ་རེ་བ་ལས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་རིག་པ་འཕངས་ནས། སེང་གེ་ལྟར་ཡུད་ཀྱིས་མཆོངས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ཉོན་ཅིག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཁྱད་ཅིང་གསལ་བ། རབ་ཏུ་མཉམ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སེམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་རོལ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་སོངས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྐུ་གསུམ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཆོས་ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་ནི། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། མིག་གྱེན་དང་ཐུར་དང་འཕྲེད་གཡས་གཡོན་དང་ཐད་དྲང་དུ་བལྟས་ཏེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ལྟ་ཞིང་། གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་པས་མདོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ། སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་པས། དེར་བུ་ཁྱོད་རིག་པ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་མཐོ་བར་འདུག་ཅིག །དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །གླང་ཆེན་གྱི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཉོལ་ཞིག །ལྕགས་སྡོང་གི་འདྲིལ་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་སྦུབས་ལ་མཐའ་དྲིལ་ཅིག །སྐྱེས་བུའི་རྒྱངས་སྟབས་ཀྱིས་གན་རྒྱལ་དུ་རྒྱོངས་ཤིག །ཝ་མོའི་ཟུར་འགྲོས་ཀྱིས་སློག་ལ་སོངས་ཤིག །བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟབས་ཀྱིས་སྒུར་ལྡོག་གིས་སྤུངས་ཤིག །གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ངལ་གསོས་ལས་ས་ནོན་ཅིག །འབུ་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ལ་ཆགས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སྣང་ལ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །གཡང་མའི་སྤྲུ་ཞས་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ངོ་བོར་སྤྲུགས་ཤིག །སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ལས་ཟུངས་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་པས་གཞི་ཟུངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དུ་བསྟན་པས་གནད་ཚུགས་ཤིག །སེམས་ཉིད་མ་འགགས་པར་འགྱུ་བས་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ལམ་སྦྱོངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྟགས་ཚོལ་ཞིག །སེམས་ཉིད་ཅིག་ཆར་དུ་མྱུར་བས་ལ་ཟློས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་འདྲེས་པས་ཤན་ཕྱེས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བས་མ་ཞེན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཐིག་ལེ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །སྐུ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་ནི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ན། སྟོང་པ་ནི་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདུག་སྟངས་ངང་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་ཤར་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རིག་སྟོང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་ཐག་ཆོད། རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། གསལ་སྟོང་དང་དྭངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །གང་ཤར་རྗེས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས། རང་གྲོལ་ཡེ་བབས་སུ་ལ་ཟློས། ཤར་ནས་ཡེངས་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བར་སླས་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་རིམ་པས་བ
Chinese
名为“不食逝世鬼之王”。身色碧绿，以珍宝严饰，无有父母。一尘之上，安住如尘数之佛陀。各自于本师处听闻佛法，各自为近侍宣说佛法。各自心之精要，光明，宣说密咒之真如。孩子，你当以金刚持之姿态观看，以红色闪电之势前往。阿阿阿（藏文：ཨ་ཨ་ཨཱཿ），如是印封。这些是从自显智慧坛城的四门进入。若此生未能修习，则需于自性化身刹土出生而解脱。入受用身坛城之灌顶：以金刚跏趺坐姿安住，观想眼睛超越，以稠密庄严装饰，放飞觉性，如狮子般瞬间跃起，安住于无生之状态，依次明观。上师言：唉玛！具缘之心子谛听。超越彼等一切之外，名为“圆满庄严”之刹土中，以五智殊胜而明亮。于极度平等且不动摇之境，善逝，世间知，调御丈夫，天人导师，阿罗汉，漏尽者，具足明行足，正等觉，名为无量光佛。为无数百千俱胝正等觉佛陀所围绕。安住于未曾显现之心性中。孩子，你当以大象之姿态观看，以狮子之跳跃之势前往。阿阿阿（藏文：ཨ་ཨ་ཨཱཿ），如是不退转于三身之印封。入法身坛城之灌顶：以狮子之坐姿安住，眼睛向上、向下、横向、左右、笔直观看。于赤裸觉空之智慧中，观见明空无执之广大。明观：上师言：唉玛！具缘之心子谛听。超越彼等之外，以自心性，远离经续，无量无边，无有对境。未曾区分任何空性之法
English
Named "King Who Does Not Eat the Ghosts of the Deceased." Body color is emerald green, adorned with precious jewels, without father or mother. Upon a single mote of dust, reside as many Buddhas as there are motes of dust. Each listens to the Dharma from their own teacher, and each teaches the Dharma to their own attendants. Each reveals the essence of their own mind, luminous, the suchness of secret mantra. Child, you should look with the posture of Vajradhara, and go with the speed of red lightning. A A Ah (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨཱཿ), thus seal it. These are to enter from the four doors of the mandala of self-appearing awareness. If one does not have the opportunity to practice in this life, then one must be born in the realm of the Svabhavikakaya and be liberated. The empowerment of entering the Sambhogakaya mandala: Sit in the vajra posture, imagine the eyes surpassing, adorned with dense ornaments, release awareness, leap like a lion in an instant, abide in the state of no-birth, and clarify them in sequence. The Lama says: Ema! Listen, fortunate heart-son. Beyond all of those, in the realm called "Completely Adorned," distinguished and clear with the five wisdoms. In the state of being utterly equal and unwavering, the Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Arhat, Exhausted of Defilements, Endowed with Knowledge and Conduct, Perfectly Awakened Buddha called Amitabha. Surrounded by countless hundreds of thousands of millions of perfectly awakened Buddhas. There is one who delights in the unmanifested nature of mind. Child, you should look with the posture of an elephant, and go with the leap of a lion. A A Ah (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨཱཿ), thus seal it as non-returning from the three kayas. The empowerment of entering the Dharmakaya mandala: Sit in the posture of a lion, look up, down, sideways, left, right, and straight ahead. In the naked wisdom of awareness-emptiness, see the great clarity-emptiness without grasping. Clarify: The Lama says: Ema! Listen, fortunate heart-son. Beyond even that, with one's own mind-nature, separated from sutras and tantras, immeasurable and boundless, without an object. The Dharma of emptiness that has not been separated into anything.
Chinese
名为《……》安住于此。在那里，孩子你以智慧如雄鹰翱翔天空般的姿态高高地安住吧！以正士的坐姿安住吧！以大象的睡姿平静地睡吧！以铁柱的缠绕之势，口朝下将边缘缠绕起来吧！以大丈夫的伸展之势，仰面朝天地伸展吧！以狐狸的侧行之势，转身离去吧！以兀鹫的堆积之势，弯腰驼背地堆积吧！以巨人的丢弃之势，在休息时压住地面吧！以虫子的蠕动之势，对法界智慧生起执着吧！以母老虎的跳跃之势，在体验显现上勤修技艺吧！以悬崖边母羊抖身之势，将能取所取的习气全部一时之间抖落其本质吧！以狮子的威严之势，从法界智慧中汲取精华吧！ 唉玛！具缘的心之子，你谛听吧！心性安住于空性，以此守护根本吧！心性被指示为明空，以此确立要点吧！心性无有阻碍地流动，以此勤修技艺吧！心性显现为智慧，以此修持道吧！心性 周遍一切，以此寻求征象吧！心性一时之间迅速，以此反复练习吧！心性与各种事物不混杂，以此区分开来吧！心性增长为各种事物，不要执着吧！不要从智慧中退转！不要从明点中退转！不要从身中退转！如是说。略微解释这些意义：化身和报身的显现基础是法身，因此说超越了这两者。刹土是心性本自空性，空性是自明的智慧，通过约束坐姿和观看方式来修持，在自显中认识到自己的面目，从而在根本上解脱。此外，与体验的次第相符，通过认识明空的心性来做出决断。在自显自解中勤修技艺。将明空和清净任运安住。体验任何显现都无有痕迹。在自解本然安住中反复练习。在显现中无有散乱地认识。不要执着于乐明无念的体验。如是修持，果位三身自然显现，不要退转。如是宣说。第三个意义是从灌顶中获得的介绍，是依次介绍三身的坐姿和观看方式。
English
It is called "...". There, child, may your wisdom reside high like a garuda soaring in the sky! Abide in the posture of a sage! Sleep peacefully in the posture of an elephant! Enclose the edge with the mouth facing down, like the winding of an iron pillar! Stretch out supine like a great man! Go away turning aside like a fox! Heap up hunched over like a vulture! Press down on the ground while resting like a giant! Become attached to the expanse of awareness like the crawling of an insect! Practice skills in experiential appearances like a tigress leaping! Shake off all the habitual tendencies of grasping and fixation into their essence at once, like a ewe shaking herself on a cliff edge! Draw sustenance from the expanse of awareness with the dignity of a lion! Ema! Fortunate child of mind, listen! Abide in the emptiness of mind itself, thereby guarding the basis! The nature of mind is shown to be awareness and emptiness, thereby establishing the key point! The nature of mind flows unceasingly, thereby practicing skill! The nature of mind is clear as wisdom, thereby practicing the path! The nature of mind pervades all, thereby seeking signs! The nature of mind is swift all at once, thereby practicing repeatedly! The nature of mind is unmixed with various things, thereby distinguishing! The nature of mind increases into various things, thereby not being attached! Do not turn back from wisdom! Do not turn back from bindu! Do not turn back from the body! Thus it is said. Explaining these meanings slightly: the basis for the manifestation of the nirmanakaya and sambhogakaya is the dharmakaya, therefore it is said to transcend these two. The field is the emptiness of mind itself from the beginning, emptiness is self-aware wisdom, by disciplining posture and gaze, experiencing, recognizing one's own face in self-appearance, one is liberated on the ground of the basis. Furthermore, in accordance with the order of experience, by recognizing the mind of awareness and emptiness, make a decision. Practice skill in self-appearance and self-liberation. Leave clarity and emptiness and purity spontaneously. Experience whatever arises without trace. Practice repeatedly in self-liberation, naturally present. Recognize without distraction from appearance. Do not be attached to the experience of bliss, clarity, and non-thought. Having practiced in this way, the three kayas of the result will naturally appear, do not turn back. Thus it is explained. The third meaning is the introduction obtained from empowerment, which is to introduce the postures and gazes of the three kayas in order.