Tibetan
།དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྔོན་འགྲོ་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་རྗེས། སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས། སྤང་མི་ཕམ་ལ་གནང་བ་ལ། གནད་གཉིས་ བརྡ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན། དང་པོ་ལ། དུས་ཀྱི་གནད། རླུང་གི་གནད་གཉིས། དུས་ནི་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ཡང་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བར་མི་སྒོམ་ཞིང་། སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། རླུང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུ་དུས་བྱ་ཞིང་། མི་རྒྱུ་ན་གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཉལ་བ་དང་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བས་དེ་དུས་བྱ། དེ་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་སྔ་དྲོ་པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་ཕབ། གཡས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། བསྒོམ་ཐག་རྐེད་ནས་བཀོན། བསྒོམ་མཁར་གཡས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མིག་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ལུས་གནད་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཁ་ཤར་ལ་བལྟའོ། །བརྡ་བཞི་ནི། མིག་དང་ངེ་བལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་བརྡ། དེའི་དང་ནས་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དོན་དམ་པ་གསལ་བའི་བརྡ། མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་རྟོག་བའི་བརྡ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་མི་རྟོག་པའི་བརྡ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བའི་བརྡ། དེའི་དུས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའི་བརྡ། ལྕེ་གང་ལའང་མ་རེག་བར་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡ། དེ་དུས་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོང་པའི་སེམས་ལ་ལྡན་པ་དོན་དམ་པའི་དབྱེར་མེད་བརྡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །ཞེས་པའང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དུས་ལ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འདི་དུས་བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་ཡོད་རེ་ཅེས་མནའ་བསྐྱེལ་བའི་དུས། སློབ་མས་མགོ་འཇོག་བྱེད་བའི་དུས་ཡིན། སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ལ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ཟིན་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་ ཡིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་གང་བྱུང་ཀྱང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྣང་བ་ཨ་འཐས་མ་དག་བའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། སངས་རྒྱས་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོའ་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། མར་ལ་མར་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། མན་ངག་འདི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟ་བུས་བཙན་ཐབས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཅིང་། མ་བླངས་དུས་བྱུང་བ་འདྲེས་མར་སྣང་། ལས་སྣང་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ལས་སྣང་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི། ལས་སྣང་ལོག་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་མི་ལོག་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གསལ་མདངས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། ཐ་དད་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན། སྣང་མེད་རབ་ཏུ་མི་གནས་བའི་ལུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྟོབས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྣུམ་ཟད་མར་མེད་ལྟ་བུ། ལས་ཟད་ཆོས་ཟད་རང་བཞིན་མེད་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་གཉིས་ཀ་དཔེ་སྤྲུལ་ལ་མཛད་དེ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་སར་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཚེ། ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་པ་འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐག་ཁྲ་ཡོད་གསུང་། སྣང་བ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐག་ཁྲ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བཞེད། དྭགས་པོའི་བཀའ་ བརྒྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་དང་མཐུན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་གི་གཤིས། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འདི་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས། སྟོང་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་བ་གལ་ཆེ། བེམ་པོའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ས་ལམ་མཐར་ཐུག་མི་ཆོད་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་བསྒོམས་པ་དང་། སྤྱིའི་གེགས་སེལ་གཉིས། དང་པོ་འགྱུར་བ་ཆེའི་རླུང་ཆ་སྙོམས་པར་གང་རུང་རེ་རེའི་རླུང་ཤེད་ཆེས་ནས་རླུང་ཁ་རེངས་ན་འོད་གསལ་མི་འཆར་བས། དེ་ཡང་ས་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན། གཉིད་ཆེ། ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཤེས་པ་འཕྲོ། ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་འཐིབ། དྲན་པ་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ།
Chinese
那便是迅速获得无上菩提。如是说。第三、正行方面，前行清晰且时间短之后，在巴果，毗卢遮那（Vairochana）向邦·米旁（Pang Mipham）传授时，以二个要点、四个象征的方式开示。第一，时间的要点，风的要点二者。时间方面，中午和晚上也不要生起修习，不要修习，早上脸朝西，下午脸朝东。风从左边吹来时进行修习，不吹时，右侧卧一会儿，左边吹来时，那时进行。那也有未生起令生起，生起令增长二者。第一，身体方面，早上左膝着地，右膝跪立，从腰间解开禅带，从右边竖起禅杖，眼睛观看十六指宽度的天空。下午身体姿势与此相反，脸朝东。四个象征是：眼睛和凝视是世俗显现的象征。从那之中，各种空色显现是胜义显现的象征。眼珠不动是世俗不分别的象征。以那力量生起不分别的禅定是胜义不分别的象征。下气稍微收摄是世俗安乐的象征。那时生起无法言说的心的安乐是胜义安乐的象征。舌头不接触任何地方而安住是世俗无别的象征。那时心于刹那之上，安乐、明亮、不分别三者无别地与空性心相应是胜义无别的象征，名为：安乐明亮不分别空性之中。这般也一定需要在唯一的时间里。此时是上师发誓说有比这个更深的口诀之时，是弟子磕头之时。心显现为空明时，说是抓住了圣者佛陀的根本。那样修习时，空色显现为各种颜色，在任何显现之上修习，无论出现什么空色，都是法身成就的显现。总的来说，一切显现，对于众生来说是从烦恼而显现的阿赖耶识不清净的显现，对于瑜伽士来说是禅定中体验的显现，对于佛陀来说是清净的显现，仅仅显现为法身。现在所说的色声香味
English
That is to quickly attain unsurpassed Bodhi. Thus it is said. Third, in terms of the main practice, after the preliminaries are clear and brief, in Pago, when Vairochana gave instructions to Pang Mipham, he taught through two key points and four symbols. First, the key point of time and the key point of wind, two points. Regarding time, do not meditate when meditation does not arise, even at noon or night. In the morning, face west, and in the afternoon, face east. Practice when the wind blows from the left side. If it doesn't blow, lie down on the right side for a while, and when it blows from the left, practice at that time. There are two aspects to this: causing what has not arisen to arise, and increasing what has arisen. First, in terms of the body, in the morning, place the left knee on the ground, kneel on the right knee, untie the meditation belt from the waist, erect the meditation staff from the right side, and gaze at the sky sixteen finger-widths away. In the afternoon, reverse the body posture and face east. The four symbols are: the eyes and gazing are symbols of relative clarity. From that, the appearance of various empty forms is a symbol of ultimate clarity. Unmoving eyeballs are a symbol of relative non-conceptuality. The arising of non-conceptual samadhi through that power is a symbol of ultimate non-conceptuality. Slightly drawing in the lower breath is a symbol of relative bliss. The arising of indescribable mental bliss at that time is a symbol of ultimate bliss. The tongue remaining without touching anything is a symbol of relative non-duality. At that time, the mind, in an instant, with bliss, clarity, and non-conceptuality inseparable, corresponds to the empty mind, which is called a symbol of ultimate non-duality: "In the state of bliss, clarity, non-conceptuality, and emptiness." This is definitely necessary at a single time like this. This is the time when the lama swears that there is a deeper instruction than this, and it is the time when the disciple prostrates. When the mind dawns as clear emptiness, it is said to have grasped the root of the holy Buddha. When meditating in that way, empty forms appear in various colors, and meditating on whatever appears, whatever empty form arises, is an appearance of the accomplishment of the Dharmakaya. In general, all appearances, for sentient beings, are appearances of the impure Alaya consciousness arising from afflictions, for yogis, they are appearances of experiences in samadhi, and for Buddhas, they are pure appearances, appearing solely as the Dharmakaya. The forms, sounds, smells, and tastes that are now being discussed
Chinese
所有业力显现，以及空性的影像，就像水上加水，酥油上加酥油一样。通过像这个口诀和金刚瑜伽六支法这样的方式强制修持，空性和色相才能清晰显现。不修持时，显现与生俱来地混杂在一起。如果产生业力显现，就执着于它，成为轮回的原因。在空性色相显现之上安住，就能净化业力显现，产生智慧的显现，安住在法身的境界中。这又是以双运不住中观的观点来看。即使业力显现消失，空性色相也不会消失。因此，佛陀具有十力、无畏等等一切功德，都清晰地体现在双运的智慧中，而不是分离的。以无显现不住的观点来看，成佛之时，一切显现都消失，就像油尽灯灭一样，没有力量等等。仅仅是业尽、法尽、自性空性的状态。两者都作为比喻，例如，在蛇的恐惧之地，将花绳误认为蛇。双运的中观派认为，当错觉消失时，显现就是花绳。无显现者认为，那时花绳和错觉都不存在。达波噶举派与双运的中观派一致，认为“俱生”是指任何法的体性，即空性和光明俱生。佛陀的智慧有如所有性和尽所有性两种。第一种是指证悟一切法自性空性。第二种是指证悟一切法空性非遮遣的部分。因此，对于显现各种空性色相，大成就者瑜摩说：“用眼睛看到空性非常重要，否则无法彻底断除物质空性的道和果。”为了提升生命力，有分别修持各种元素之气和共同遣除障碍两种方法。第一种是平衡四大元素之气，因为任何一种元素之气过强都会导致气脉僵硬，无法显现光明。如果土的成分过重，身体会沉重，行动不便，嗜睡，喜欢躺卧，不想说话。如果风的成分过重，喜欢行走和说话，心识散乱。如果水的成分过重，会昏沉，没有记忆地入睡。
English
All karmic appearances and the reflections of emptiness are like placing water on water, or butter on butter. By forcefully practicing with instructions like this and the six-branched Vajra Yoga, emptiness and form appear clearly. When not practiced, appearances seem inherently mixed. If karmic appearances arise, clinging to them becomes the cause of samsara. If one abides in equanimity upon the arising of emptiness-form, karmic appearances are purified, and the appearance of wisdom arises, abiding in the state of Dharmakaya. Furthermore, according to the Madhyamaka system of non-abiding union, even if karmic appearances cease, emptiness-form does not cease. Therefore, all the qualities of the Buddha, such as the ten powers and fearlessnesses, are brilliantly present in the wisdom of union, not as separate entities. According to the system of non-abiding non-appearance, at the time of Buddhahood, all appearances cease, and there is nothing like powers, like a lamp that has run out of oil. It is merely the emptiness of the exhaustion of karma, the exhaustion of phenomena, and the absence of inherent nature. Both are used as examples: for instance, in a place of fear of snakes, mistaking a mottled rope for a snake. The Madhyamika of union says that when the illusion ceases, the appearance is that of a mottled rope. Those without appearance assert that at that time, both the mottled rope and the illusion are absent. The Dagpo Kagyu tradition is in accordance with the Madhyamika of union, so "co-emergent" refers to the nature of any dharma, that emptiness and clarity are co-emergent. The wisdom of the Buddha has two aspects: "as it is" and "as many as." The first refers to realizing the emptiness of the inherent nature of all phenomena. The second refers to the aspect of realizing the non-affirming negation of the emptiness of all phenomena. Therefore, regarding the arising of various emptiness-forms, the great accomplished woman Yumo said, "It is crucial to see emptiness with the eyes, otherwise, one cannot thoroughly cut through the path and fruition of material emptiness." To enhance vitality, there are two methods: specifically meditating on the winds of each element and generally dispelling obstacles. The first is to balance the winds of the great elements, because if the force of any one element's wind is too strong, the channels become stiff, and clear light does not arise. If the earth element is too strong, the body becomes heavy, movement is poor, one is very sleepy, desires to lie down, and does not want to speak. If the wind element is too strong, one enjoys walking and talking, and the mind is scattered. If the water element is too strong, one becomes dull and drowsy, and falls asleep without memory.