Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་གྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནི། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་མ་ནོར་བྲི། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། སྒོམ་ཐག་བཏབ་པ་རྐྱང་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཞིའོ། །སྒོམ་རྟེན་ལའང་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་གོ །འདུག་སྟངས་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་བལྟ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡས་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཞོག་གཡོན་ངོས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་ངོས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བཟུང་བར་བྱའོ། །དགོངས་མོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡོན་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ལྟ་ཟུར་ལ་ལྟའོ། །ཉིན་གུང་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་མི་འོང་བས་མི་སྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་དང་། གནད་ཀྱི་བརྡའོ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོན་པས་ད་རེས་འདིར་མི་སྟོན། འོ་ན་དེར་སྟོན་ཡང་བཤད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ན། རྒྱུད་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ནས། དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། །ཡོངས་གྱུར་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའི་དུས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། སྙིང་ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་ བའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དང་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཚུད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེའི་རྟགས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེའི་དུས་སུ་གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དང་པོ་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། །དབང་པོ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཡང་སྣའི་རྩེ་མོ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་དབང་པོ་མ་བཀག་པར་བཞག་གོ །དེས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གིས་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཞིག་འོང་། དེའང་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་དང་། །དྲན་མེད་གཉིས་ལས། འདི་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མིང་འདོགས་གསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་རྩེན་ལ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་འཆར་ན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་སོལ་ལེ་བ་བློའི་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡོད། དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་ཐེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པས་ཀྱང་འོག་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་ཟིན། ཨ་ལོང་ཁ་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུམ་གྱིས་འགྲོ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན་ཡང་འཐེན་ནོ། །དེས་ཡོང་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མི་རེག་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེའང་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དེ་དབང་པོ་མ་ དགག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནད་ཀྱི་བརྡ་དང་པོས་གསལ་བ་གཅིག་འབྱུང་བདེ་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་འཕྲོ་སད་ཆད་ནས་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དྲན་མེད་ཅིག་འོང་སྟེ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་སེམས་དག་པ་ཡིན། བླ་མས་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཟེར་པ་ཡིན། གནད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཡོད་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞི་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་རིམ་པས་སྐུ་བཞི་འབྱུང་བའོ། །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། །མུ་སྟེགས་ཚངས་གནས་གྱེན་དུ་བལྟ། །ཞི་བ་པོ་ནི་ཐུར་དུ་བལྟ། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། །ཡང་དག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་བོའི་སྒོ་མ་བཀག་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལས། མིག་མ་བཙུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཡེ་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། ཇི་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། མི་སྲིད་པའི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ་གསུམ་ག་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཞིག་འོང་། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་ཤར་ནས་གཅིག་འགག་པས་གཉིས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། གསུམ་པ་ནི་བདེའོ་སྙམ་བའམ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་པའམ་དབྱེར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞིག་སྐྱེ། དེའི་ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བྱམས་ཞུས་ལེའུ་ནས། གང་ལུས་ཡོད་དུ་མ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་མ་རེག་པར་བཞག་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའི་ལུང་འཇམ་དཔལ་ལས། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མི་འོང་ཀྱང་། ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པས་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་ན་ལུས་ལ་ནད་འོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེའང་ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན་གཉིད་ཆེ་ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དག
Chinese
窍诀宝藏第一函。大圆满空行部的口耳传承，珍宝金刚桥的禅修引导之实修。
English
Damngak Dzö, Volume One. The practice of the meditation instructions of the precious Vajra Bridge, the oral transmission of the Great Perfection, Longdé.
Chinese
དེ་ནི་དེའི་རྟགས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་འོ། །དེའི་དུས་སུ་གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དང་པོ་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། །དབང་པོ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཡང་སྣའི་རྩེ་མོ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་དབང་པོ་མ་བཀག་པར་བཞག་གོ །དེས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གིས་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཞིག་འོང་། དེའང་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་དང་། །དྲན་མེད་གཉིས་ལས། འདི་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མིང་འདོགས་གསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་རྩེན་ལ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་འཆར་ན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་སོལ་ལེ་བ་བློའི་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡོད། དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་ཐེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པས་ཀྱང་འོག་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་ཟིན། ཨ་ལོང་ཁ་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུམ་གྱིས་འགྲོ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན་ཡང་འཐེན་ནོ། །དེས་ཡོང་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མི་རེག་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེའང་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དེ་དབང་པོ་མ་ དགག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནད་ཀྱི་བརྡ་དང་པོས་གསལ་བ་གཅིག་འབྱུང་བདེ་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་འཕྲོ་སད་ཆད་ནས་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དྲན་མེད་ཅིག་འོང་སྟེ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་སེམས་དག་པ་ཡིན། བླ་མས་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཟེར་པ་ཡིན། གནད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་པས་ལུས་ས། དེའི་རྟགས་就是气从左鼻孔运行。那时，用四种要诀的表示来修持：第一，明晰的要诀的表示是：不抑制感官。也就是看着鼻尖上方一指左右的高度，不抑制感官而安住。那样在相续中会生起怎样的现象呢？心性自身以自性显明的方式出现。那也有伴随忆念的明晰和无忆念两种。这是无忆念的明晰。那被命名为明晰。第二，无分别的要诀的表示是：不移动感官，眼珠不摇不动地安住在尖端。那样在相续中会生起怎样的现象呢？心性自身以自性显明的方式，呈现出一种空旷辽阔、没有任何分别念流动的状态。那被称为明晰以空性来印封。第三，安乐的要诀的表示是：即使不抑制也不移动感官，下气也会自然而然地被控制。肛门会自然而然地收缩。稍微提一下下气也可以。那样会生起一种无法显现的安乐。第四，不可分割的表示是：舌尖不接触任何地方而安住。那虽然在前后都有讲述，但在修持的时候，稍微提一下下气。舌尖不接触任何地方，感官之门不抑制也不移动地安住。那样，安乐、明晰、无分别、不可分割，仅仅是不可分割，甚至不住于边，这四种会生起在相续中。那明晰的要诀的表示是不抑制感官。无分别的要诀的表示是不移动感官。安乐的要诀的表示是控制下气。不可分割的要诀的表示是舌尖不接触任何地方。那，通过第一个要诀的表示，会生起一种明晰，那是无忆念的明晰，是自性明晰。心性自身以自性显明的方式出现。那被称为光明。通过第二个要诀的表示，分别念的延续中断，没有任何念头在心中流动，什么也不分别，会生起一种无忆念，那被称为无分别。那无分别就是自己的心清净。通过上师的指示，要做使法性完全清净。那被称为明晰以空性来印封。通过第三个要诀的表示，身体……
English
That is, as a sign of that, the air flows from the left nostril. At that time, one should practice with the four key instructions. First, the key instruction for clarity is: do not suppress the senses. That is, look directly at the tip of the nose about one finger's breadth above, and rest without suppressing the senses. If something like that arises in the mindstream, the nature of mind itself will come forth as self-illuminating. That is, there are two kinds of clarity: clarity with mindfulness and clarity without mindfulness. This is clarity without mindfulness. That is called clarity. Second, the key instruction for non-conceptuality is: without moving the senses, the eyeballs should be placed on the tip without moving or shaking. How will that arise in the mindstream? The nature of mind itself is self-illuminating, a vast expanse in which no conceptual thoughts flow. That is called clarity sealed with emptiness. Third, the key instruction for bliss is: even without suppressing or moving the senses, the lower air will naturally be controlled. The anus will naturally contract. One can also slightly draw in the lower air. That will give rise to an invisible bliss. Fourth, the instruction for indivisibility is: the tip of the tongue should rest without touching anything. Although that has been explained before and after, when practicing, slightly draw in the lower air. The tip of the tongue should not touch anything, and the doors of the senses should rest without being suppressed or moved. In that way, bliss, clarity, non-conceptuality, and indivisibility, just indivisibility, not even abiding at the extremes, these four will arise in the mindstream. That key instruction for clarity is not suppressing the senses. The key instruction for non-conceptuality is not moving the senses. The key instruction for bliss is controlling the lower air. The key instruction for indivisibility is that the tip of the tongue does not touch anything. That is, through the first key instruction, a clarity will arise, that is the clarity of bliss without mindfulness, it is self-illuminating. The nature of mind itself appears as self-illuminating. That is called clear light. Through the second key instruction, the continuation of conceptual thoughts is cut off, no thoughts flow in the mind, nothing is conceptualized, a state of non-mindfulness will arise, that is called non-conceptuality. That non-conceptuality is one's own mind purified. Through the lama's instruction, one should purify the nature of reality. That is called clarity sealed with emptiness. Through the third key instruction, the body...
Chinese
身体脱离后，会产生一种无法察觉的快乐，那被称为无漏的快乐。那被称为空性的味道显现为快乐。通过四个要点的指示，快乐、明晰和无分别这三者会变得不可分割。那也是不偏不倚，不落入任何一方的。这三者融为一体。在果位时，也会依次出现四身。眼睛注视鼻尖，出自《时轮经》：外道梵天向上看，寂静者向下看，忿怒者的视线直视前方，正确的视线是鼻尖。如是说。不关闭感官之门，出自《大圆满》：不闭眼的瑜伽，胜过一切瑜伽，被称为狮子的姿势。如是说。感官不摇动，出自《时轮经》：以羯摩印的功德，三有不动摇。如是。那有三种： 是的有之有，如何有的有，非有之有。第一种是：上方天神的有，下方龙族的有，中间人类的有，这三者都不会在心中浮现。第二种是：一个念头生起又一个念头熄灭，因此第二个念头不会在心中产生。第三种是：无论是认为快乐，还是认为无分别，或者认为不可分割，都不会在心中产生。稍微吸入下方的气，身体和心识分离，从而产生一种无漏的快乐。这也有经文依据，出自《般若波罗蜜多·慈氏请问品》：当身体没有感觉到的快乐，那就是无漏的快乐，是无上的快乐，是伟大的快乐。如是说。舌尖不接触上颚，保持不动，快乐、明晰和无分别这三者不可分割地在相续中产生。这也有经文依据，出自《文殊菩萨经》：示现无二，于无二中，真实安住。如是说。依赖从高到高地提升，是为了消除修行的过患。虽然心性和法性不会有过患，但是身体由四大组成，如果四大不平衡，身体就会生病，无法生起禅定。如果地大成分过多，身体就会沉重，血液循环不良，嗜睡，喜欢躺卧，喜欢吃东西，不喜欢说话。如果风大成分过多，就会喜欢行走和说话。