Tibetan
བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་བློ་སྒྲིལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྐུ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིད་བསྒོམ་བྱེད་དགོས། ཁྲིད་དེ་ཡང་ཚིག་ཤེས་པ་ཚིག་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་དོན་ཁྲིད། ཉམས་སྐྱེས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་དང་བཞི་ཡིན་ལ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སྟོང་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱས། མཐར་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་སྤང་ཡང་མ་སྤང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འཕྲོ། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་སློད་ལ་བཞག་པས་ཡལ་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་བཞག །གཞན་ནས་གཞུག་རྒྱུ་རང་མེད། དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་སློད་དེ་འཇོག་གོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སློད་ནས་འཇོག་པ་འདི་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་གནད་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བབ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་ སོང་། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སོང་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ། འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། གོང་ལྟར་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་ལུགས་དང་ཞག་གྲངས་གོང་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་དང་། སྨན་གྱི་མཎྜལ། །འབྲུའི་མཎྜལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ། ནང་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ། གསང་བ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ། ཡང་གསང་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤེས་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་ཕུལ་བ། །ཐུན་མཚམས་སུ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་ཀྱང་འདྲའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གང་མོས་ཤིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྔར་འདས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་མོས་གུས་ཚུགས་པ་རྣམས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་རྒྱུའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསམ་ ནས་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱས་ལ་བླ་མ་དེ་རང་གི་སྐུ་བསྟོད་དམ། མེད་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་ལྟ་བུའི་ཤམ་བུར། ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་བླང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྟིམས་ཏེ་གོང་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་ཞག་གྲངས་གོང་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་དར་ཁྲིད་ཐོན་ནས་ཀྱང་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་པ་གྲངས་སུ་བཅད་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྒོམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མི་དེས་ཀྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞག་རེ་ལ་ཚར་ལྔ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ན། འཕོ་བ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ལ་ཐེབས་ཡོང་། ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བར་མ་བྱས་ན་བསྒོམ་སྐྱེ་བ་ཕུལ།
Chinese
断除对世俗的执着。对于衣食住行和世间八法等不执着，一心一意地专注于佛法是必要的。如（教言中说）：死亡如箭在弦的寂静处，彻底断除执着的修行者，放下今生的闭关者，内心不与追求世间八法的人相遇。像这样，要像嘉瓦·扬衮巴（Gyalwa Yang Gonpa）那样修行。为了做到这一点，需要接受引导并进行禅修。引导也分为四种：理解词语的是词语引导，理解意义的是意义引导，产生体验的是经验引导，达到最终目标的是果的引导。最终的目标是成佛，所以在未证得佛果之前，必须持续禅修。为了进行禅修，有三个要点：首先，以发起菩提心为基础，努力皈依。观想皈依境在面前的虚空中，想着自己和所有众生都在皈依，念诵皈依文千遍或万遍等。最后，接受四种灌顶，观想它们化为光融入自身。在这种状态下，无论生起什么念头，既不压制也不追逐，而是让它自然消散。或者，当一个念头生起时，也像之前那样处理。总之，无论生起什么念头，都让它自然存在，不要从其他地方引入任何东西。只是在认识到念头本身的状态中放松。皈依和放松这两种方法交替进行，持续三天、五天或七天等，根据需要调整。接下来是净化罪障的百字明咒的念诵和禅修引导：观想金刚萨埵在头顶上方，从他的脚趾流下的甘露驱散自身所有的罪障，流到地层九层之下，身体充满白色的甘露。念诵百字明咒一百遍等，从金刚萨埵那里接受四种灌顶，观想他化为光融入自身，然后像之前一样放松，观察念头的方式和持续的时间与之前相同。第三是积累资粮的曼荼罗引导：在面前的虚空中，像皈依时一样清晰地观想上师、本尊和三宝，然后供养三十七堆曼荼罗，以及涂香的地面等，还有药的曼荼罗，谷物的曼荼罗，珍宝的曼荼罗等外在世俗之物。
English
Cutting Attachment to Worldly Concerns. It is necessary to be single-mindedly devoted to Dharma, without attachment to food, clothing, and talk, the Eight Worldly Dharmas, etc. As it is said: 'In a solitary place where death strikes like an arrow, the practitioner who has completely severed attachment, the one who has abandoned this life for retreat, the mind does not meet with people pursuing the Eight Worldly Dharmas.' Like that, one must practice like Gyalwa Yang Gonpa. To do that, one needs to receive instructions and meditate. The instructions are also of four types: word instructions for understanding the words, meaning instructions for understanding the meaning, experiential instructions for generating experience, and fruition instructions for reaching the ultimate goal. The ultimate goal, the fruit, is Buddhahood, so one must meditate until that is attained. To meditate on that, there are three points: First, taking the generation of Bodhicitta as the basis, one must strive in taking refuge. Visualizing the refuge field in the sky in front, thinking that oneself and all sentient beings are taking refuge, recite the refuge prayer a thousand or ten thousand times, etc. Finally, receive the four empowerments, visualize them dissolving into light and merging into oneself. In that state, whatever thoughts arise, neither suppress them nor chase after them, but let them naturally dissipate. Or, when a thought arises, deal with it as before. In short, whatever thoughts arise, leave them as they are, without introducing anything from elsewhere. Just relax in the state of recognizing the thought itself. Alternate between taking refuge and relaxing in this way, for three days, five days, or seven days, etc., adjusting according to need. Next is the instruction on the recitation and meditation of the Hundred Syllable Mantra to purify negative karma: Visualize Vajrasattva above the crown of the head, and the nectar flowing from his toes drives away all of one's negative karma, flowing down to the nine levels of the earth, the body filled with white nectar. Recite the Hundred Syllable Mantra a hundred times, etc., receive the four empowerments from Vajrasattva, visualize him dissolving into light and merging into oneself, then relax as before, observing the way of looking at thoughts and the duration of time as before. Third is the instruction on the Mandala offering for accumulating merit: In the sky in front, clearly visualize the Guru, Yidam, and Three Jewels as in the refuge taking, then offer the thirty-seven heaps Mandala, and the ground smeared with incense, etc., and the Mandala of medicine, the Mandala of grains, the Mandala of precious jewels, etc., external mundane substances.
Chinese
供养曼荼罗。内供胜义金刚身的曼荼罗，秘密双运心的曼荼罗，极密三身等的曼荼罗，随力所及供养。座间受四灌顶后休息，观想分别念如前。天数也相同。第四，加持入身的上师瑜伽引导：自己本尊的头顶，在狮子座和莲花月轮上，本体是宣讲此法的上师，形象是邬金父母，或普贤等自己喜欢的一种观想，从其心间放出光芒，迎请自己过去的所有上师，以及现在接受佛法并具信敬者，还有未来自己未成佛前将要出现的所有上师，融入其中，观想为上师总集之体性。再次放光，迎请本尊坛城诸尊、佛、菩萨等，融入其中，观想为本尊总集之体性。再次放光，迎请空行护法等，融入其中，观想为上师总集如意宝。 然后生起虔诚，直至眼泪盈眶，念诵上师的赞颂文，或者没有的话，就念诵如上师三身祈请文的末尾：祈请加持证悟原始清净之实相！祈请加持觉知一切显现皆自性！祈请加持迷乱显现于自性中解脱！祈请加持生起持续之禅定！祈请加持此生获得佛果！以不散乱之心念诵一百零八遍。最后从上师处得受四灌顶。上师化光融入自身，如前安住于平等舍中。最后回向善根。此上师瑜伽在修加行时，天数如前。从正行开始，在座间引导结束后，也要在任何时候都不间断地按次数进行，这非常重要。即使对于没有生起修证的人来说，如果每天不间断地修五次上师瑜伽，也不需要修颇瓦法，也能自然而然地成就。这是嘉瓦果仓巴所说。如果不与虔诚相结合地修上师瑜伽，那么修行的生起就非常困难。
English
Offer the mandala. The inner offering is the mandala of the Vajra body of ultimate meaning, the secret mandala of the mind of union, the very secret mandala of the three kayas, etc., offer as much as you know and are capable of. In between sessions, take the four empowerments, rest, and observe the thoughts as before. The number of days is also the same. Fourth, the instruction on the Guru Yoga that causes blessings to enter: On the crown of your head, on a lion throne and lotus moon seat, visualize the essence as the Guru who teaches this Dharma, in the form of Orgyen Yab-Yum, or Kuntuzangpo, or whatever you prefer. From his heart, rays of light radiate, inviting all your past Gurus, those with whom you have a Dharma connection and have established devotion, and all the Gurus who will appear until you attain enlightenment in the future. Merge them into him, and contemplate him as the essence of all Gurus combined. Again, rays of light radiate, inviting all the deities of the Yidam mandala, Buddhas, Bodhisattvas, etc. Merge them into him, and contemplate him as the essence of all Yidams combined. Again, rays of light radiate, inviting all the Dakinis and Dharma protectors. Merge them into him, and contemplate him as the Guru, the all-encompassing wish-fulfilling jewel. Then, generate devotion until tears well up, and recite the Guru's praise, or if you don't have one, recite the concluding verses of a prayer like the Guru's Three Kayas prayer: Grant your blessings to realize the nature of primordial purity! Grant your blessings to recognize whatever arises as your own nature! Grant your blessings to dissolve deluded appearances in their own place! Grant your blessings to generate continuous samadhi! Grant your blessings to attain Buddhahood in this life! Recite this one hundred and eight times without distraction. Finally, receive the four empowerments from the Guru. The Guru dissolves into light and merges into you, and rest in equanimity as before. Finally, dedicate the merit. This Guru Yoga should be practiced during the preliminary practices for the number of days as before. From the main practice onwards, after the session's introduction and instruction, it is important to practice at all times without interruption, fixing a number of times. Even for someone who has not generated meditation in their mindstream, if they practice Guru Yoga five times a day without interruption, they will not need to practice transference of consciousness (phowa), as it will naturally occur on its own. This is what Gyalwa Godtsangpa said. If Guru Yoga is not practiced in connection with devotion, it is very difficult for meditation to arise.