Tibetan
་སུ་མ་རུང་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་དང་ག་རུ་འགྲོ་བ་བལྟས་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཕྱིས་ཆེད་དུ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རས་ཁོ་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུ་བའི་རྩ་བརྡར་བཅད་ན་དྲན་ཐོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་ན་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པར་འཕྲོ་དྲགས་ན་ལུས་གནད་བཤིག་འཕྲོ་མཁན་ཁོ་འཕྲོ་རུ་རང་བཅུག་ནས་ཁོའི་ངང་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཞི་མལ་གྱིས་འགྲོ། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡིན་པས་རང་མལ་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་བསྲན་བསྐྱེད་པས་གདིང་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་གཟིང་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཞེས་པའི་དཔེ་ཡིས་སྟོན་པས། རྒྱ་མཚོའི་གཟིང་གི་བྱ་རོག་དེ་རི་དང་ཆུ་སྲིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོ་དགོས་ལ། དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཐག་ཉེ་སར་རྐང་པར་ལྕགས་ཐག་ཕྲ་མོས་མ་བཏགས་ན་བྲོས་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སླེབས་པ་ན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཡར་འཕུར་བས་ནི་གནམ་ལས་མ་འདས། །ཕར་ཚུར་ལ་ནི་བར་སྣང་ལས་མ་འདས། མར་ལ་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་པས་ཡས་མར་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་འཕུར་ཀྱང་འགྲོ་ས་དང་སླེབ་ས་མ་རྙེད་པས། གཟིང་ལ་སྔར་ཤུལ་དུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། མི་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། གནས་རུང་འགྱུ་རུང་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས། ཁོ་རང་ གང་ཟག་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རབ་ཀྱི་སོར་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་ལྟར་ཟབ་པས་ན་འདི་ལ་བསླབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་མཛད་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། རབ་དབང་པོ་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས་པ། །ཐ་མ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱབ་དགོས་ན། རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བདག་གིས་བྱས་པའི་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཤད། སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མ་བསྒོམས་ན་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དཔེ་ཆའི་ལོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་མོད། །ད་རེས་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམས་ན་བློ་དྲེད་ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་དྲེད་ནས་འཆི་དུས་སུ་མི་ཕན་པས་གཟབ་དགོས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་སྲས་ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་དྲུག་ཚང་དགོས་གསུངས། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཕར་འཇུས་དང་ཚུར་འཇུས་གཉིས་ཡིན། སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་བ་ལ་ཕར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པས་དྲན་པ་དང་མི་བྲལ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ཚུར་འཇུས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རས་ཁོ་རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ཆེན་པས་བསྒོམ་བཏང་ཡང་། སྒོམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་པ་མི་གཏོང་བའི་དུས་ཟེར། དེ་ཡོད་བ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམ་ན་ད་ལྟ་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡལ་འགྲོ་བས་སྒོམ་ འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱུ་མ་བྱ་བ་དྲན་པས་ཟིན་དུས་ཡོད་ལ། མ་ཟིན་ན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་བསྒྲིམ་དགོས། ཡ་བྲལ་མ་བྱ་བར་དྲན་པ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐུན་མགོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྔོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནས། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདག་མེད་མ་བྱ་བ་བསྒོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བསྐྱངས་བར་བོར་བ་ལ་ཟེར། བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག །རེས་འཇོག་མ་བྱ་བ་རེས་བསྒོམ་ཡོང་། རེས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་མེད་པའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། འཁོར་ཡུག་མ་བྱ་བ་ཉིན་མོའི་དྲན་པ་མཚན་མོ་ཡང་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། འདི་སྒོམ་གྱིས་ཚུར་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་རིགས་ཆད་ཅེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་སྦྱངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། དབང་པོ་ག
Chinese
如果无论如何，就去辨认所生的念头，观察它是如何存在，又往哪里去，它会自行消解。持续这样做，之后就不需要特意去追究，念头会自己解脱自己，这叫做自生智慧。斩断流动的根，则忆念于法界中消失。这是它的意思。总的来说，所谓的庸常意识，就是不对任何生起的念头的自性进行改造，如果不散乱于此，仅此一点就足够了。因为下根者无法做到这样，所以要修持有为的止观。如果观察任何生起的念头也无法平息，过于散乱，就把身体姿势调整为散乱者的姿势，观察他的状态，自然会平息。散乱和安住二者都是心，会自然融为一体。通过修习禅定和忍耐，会变得稳固。这就像：如同从船上飞起的乌鸦，盘旋又盘旋，最终仍落回此处。这个比喻说明，必须饲养大海船上的乌鸦，为了侦察山和水怪。如果它在靠近赡部洲的地方，不给它的脚上系上细铁链，它就会逃走。一旦到达大海中央，就什么也不需要了。向上飞不会超过天空，向四周飞不会超过虚空，向下飞不会超过水面，无论向哪个方向飞，都找不到去处和落脚点。就像它落回原来的船上一样，念头本身，无论是散乱还是空性，不散乱也是空性，安住还是流动，都不会超出空性。它会落回那个人的自性之中，因此下根者也会转变为上根者，因为它像精勤一样深刻，所以学习这个是很好的。这样，就讲述了将上、中、下三种根器分为九种，并进行修习的方法。正如邬金仁波切所造的大圆满耳传心髓中所说：上根者通过见解就能修习，中根者通过禅定就能修习，下根者通过行持就能成就。这就是他的密意。这就是他的密意。如果需要这些的依据，那就是《总持王经》，心部十八部，以及我自己所作的大小引导文。
English
If, in any case, one identifies whatever thought arises, and observes how it exists and where it goes, it will dissolve on its own. By continuing this, later there is no need to specifically investigate, the thought itself will liberate itself, and this is called self-arisen wisdom. Cutting the root of movement, memory vanishes into the realm of reality. That is its meaning. In general, the so-called ordinary consciousness, if one does not modify the nature of whatever thought arises, that alone is sufficient if one is not distracted. Because those of inferior faculties cannot do this, they cultivate samatha-vipassana with effort. If looking at whatever thought arises does not pacify it, and it is too scattered, then one should adjust the body posture to that of a scattered person, and by looking at that state, it will naturally be pacified. Both scattering and abiding are mind, so they will naturally become one. By cultivating meditation and patience, one will become stable. That is like: Just as a crow flying from a ship, circles and circles, and then lands there again. This example shows that the crow on the ocean ship must be raised in order to scout for mountains and sea monsters. If it is near Jambudvipa, it will run away if its feet are not tied with a thin iron chain. Once it reaches the middle of the ocean, nothing is needed. Flying upwards does not exceed the sky, flying back and forth does not exceed space, flying downwards does not exceed the water, so no matter which direction it flies, it cannot find a place to go or land. Just as it lands back on the original ship, the thought itself, whether scattered or emptiness, not scattered is also emptiness, abiding or moving, does not exceed emptiness. It will land in the very nature of that person, so even those of inferior faculties will be transformed into those of superior faculties, because it is as profound as diligence, so it is good to learn this. Thus, the method of dividing the three faculties of superior, middling, and inferior into nine categories and practicing them is taught. As it is said in the Dzogchen oral transmission Heart Essence composed by Guru Rinpoche: The superior faculty can practice through view, the middling faculty can practice through meditation, and the inferior faculty can accomplish through conduct. That is his intention. That is his intention. If you need the source of these, it is the Kunjed Gyalpo Tantra, the eighteen sections of the Mind Class, and the two explanations of the large and small guidance manuals that I have written.
Chinese
要让心坚持修行。即使佛法精深，若不修习禅定，那么精深的教言也只会留在书本里。现在即使禅修融入了相续，如果平时不修习，就会变得心大胆大、说法大胆大、修行大胆大，临死时也无益处，所以要谨慎。嘉瓦·果仓巴之子说，外闭关能住在山洞里，内闭关能住在茅棚里，秘密闭关能住在床上，能安住于无二的见地上，能安住于不散乱的禅定上，能安住于无执的行持上，必须具足这六点。总的来说，禅修有往外抓和往回收两种。对于难以调伏的心，必须往外抓，做到不离失正念。之后，各种念头自然而然地往回收，所有生起的念头都成为禅修。也就是说，让普通的意识在不执著的状态中自然运行。禅修者即使放下禅修，禅修也不会放下禅修者，这就是所谓的时机。在那之前，必须不间断地禅修。如果不禅修，即使现在生起少许的体验，也会消失，所以禅修 不要像彩虹一样。不要像铁钩一样，被正念抓住时有，不抓住时就没有。对此，必须严守不散乱的警戒。不要像分离一样，有正念却与慈悲无关。对此，在每座禅修开始时，要心想为了利益众生而禅修。在每座禅修结束时，要回向善根，愿一切众生都能成佛。邬金大士曾说：“没有慈悲，佛法的根本就腐烂了。”所以慈悲非常重要。不要像无我一样，禅修生起后不守护而舍弃。将心收摄回来，让它禅修。不要像轮流一样，有时禅修，有时不禅修。对此，要在无论发生与否都无所谓的态度中安住并修持。不要像循环一样，白天的念头晚上也出现。这是禅修往回收的时候。瑜伽至上指的是大圆满，也就是远离造作的时候。大手印指的是无修。还有些人根器低劣，无法成为彻却和脱噶的法器。对于这类人，要给予灌顶，修习气脉，然后传授事业手印。根器好
English
You must make your mind persevere in practice. Even if the Dharma is profound, if you do not practice meditation, then the profound instructions will only remain on the pages of books. Now, even if meditation enters your mindstream, if you do not meditate regularly, you will become bold in mind, bold in Dharma, and bold in practice, which will be of no benefit at the time of death, so you must be careful. Gyalwa Godtsangpa's son said that one must be able to stay in a mountain cave for outer retreat, be able to stay in a hut for inner retreat, be able to stay in bed for secret retreat, be able to stay on the view of non-duality, be able to stay on the meditation of non-distraction, and be able to stay on the conduct of non-attachment, and must have these six qualities. In general, there are two types of meditation: grasping outwards and grasping inwards. For a mind that is difficult to tame, you must grasp outwards, so that you are not separated from mindfulness. Then, all the thoughts that arise naturally grasp inwards, and all the thoughts that arise become meditation. That is to say, let ordinary consciousness run naturally in a state of non-attachment. It is said that even if a great meditator gives up meditation, meditation will not give up the great meditator. Before that, you must meditate continuously. If you do not meditate, even if you have a little experience now, it will disappear, so meditation should not be like a rainbow. Do not be like an iron hook, present when mindfulness is grasped, and absent when not grasped. For this, you must strictly guard against non-distraction. Do not be like separation, having mindfulness but unrelated to compassion. For this, at the beginning of each session, think that you are meditating for the benefit of all sentient beings. At the end of each session, dedicate the merit so that all sentient beings may attain Buddhahood. The Great Master Orgyen said, "Without compassion, the root of the Dharma rots." So compassion is very important. Do not be like selflessness, abandoning meditation after it has arisen without guarding it. Draw the mind inward and let it meditate. Do not be like alternating, sometimes meditating and sometimes not meditating. For this, rest and practice in an attitude of indifference to whether it happens or not. Do not be like a cycle, with daytime thoughts appearing at night as well. This is the time when meditation grasps inwards. Supreme Yoga refers to Dzogchen, which is the time of being free from effort. Mahamudra refers to non-meditation. There are also some people who are of inferior capacity and cannot become vessels for Trekchö and Tögal. For such people, give empowerment, practice the channels and winds, and then transmit the action seal. Good faculties