Tibetan
་དང་། གཙུག་ལག་བཟང་པོ་ལ་མཁས་པར་སློབ་པ་དང་། ཅི་ལའང་དྲན་ཅིང་ཚོད་ཟིན་པ་བྱ་བ་དང་། མ་བཅོལ་བའི་ལས་ལ་གཏོགས་འདོད་མི་བྱེད་པ་དང་། མིག་མཐོ་སར་བལྟ་ཞིང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སྙེགས་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་བསླན་པ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་ཕ་ཚན་ནང་དུ་ཤོངས་ ཡངས་ཆེ་བ་དང་། རིམ་པས་རྒན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ལ་དཀའ་ལས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྲིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རིང་ལ་ཆབ་གང་མཐར་དབྱུང་བ་དང་། རིག་བྱེད་བཟོ་ལ་མཁས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། ལྟོས་པའི་མི་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་འོག་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ངན་བྱེད་ཀྱི་གྲོས་བཀག་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཡངས་ཀྱི་གྲོས་གཞི་འདིང་བ་དང་། ལས་མཐའ་ཆོས་ལ་གཏད་དེ་ཕྱི་མར་བུ་སྨད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ཐོབ་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་ལྟར་མིའི་ཆོས་ལུགས་གཙང་མ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་དེས་བསྟན་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ཞེས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པར་བྱ། དེ་ནས་ངང་སྒོམ་ཆུང་ངུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་ཡོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས། དམིགས་པའི་གནད་སེམས་ཕྱིར་མི་གཡེང་བར་ནང་དུ་བླན་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་དང་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེར་མི་འཇུག་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ བསླན་ཏེ་འཇོག་པ། ཉེ་བར་འཇོག་པ། འདུལ་བར་བྱེད་པ། ཞི་བར་བྱེད་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་མཉམ་པར་གཞག་པས། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལ་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་སྐྱེ་ཞིང་། འདོད་ཡོན་ཕྲ་མོས་གོས་མ་གོས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་ནས་ནང་དུ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་སྦྱངས་པས། སྔར་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ནུབ་ཅིང་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་སྔར་ལས་ལྷག་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་ལ་ཞན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བདེའི་ཞེན་པ་ནུབ་ནས་སེམས་བདེ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅན་བསྒོམས་པས་རླུང་གི་གཡོ་བ་འགགས་ཤིང་བདེ་བའི་ཞེན་པ་ནུབ་ནས་སེམས་གསལ་དྭངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཚད་མེད་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི། །རིམ་པས་སོ་སོར་བདག་འཛིན་ཅིང་། །གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག །འདི་ནི་ཚངས་གནས་རིམ་པར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཞིའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་སྣང་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ ནུབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལས་འདས་ནས་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་སྔར་གྱི་སྟོང་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་རྣམ་ཤེས་རིག་ཙམ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པའང་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ནས་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འཛིན་པ་དོར་ཏེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་པས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འཛིན་པའང་གྲོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་རྟོག་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ནི་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་ལས། མཉམ་དང་གཟུགས་མེད་མ་རྟོགས་ནས། །མིང་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལ་གནས་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་རུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་དང་པོ་བསམ་གཏན་བཞི། །སྙོམས་འཇུག་བཞི་གོལ་ས་དགུ་སྟེ། །ཞེས་པས་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ས་གཅིག་སྟེ་གོལ་ས་དགུར་ལམ་རིམ་དུ་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འགལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་ལམ་གོང་མིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་ལམ་ཁྱེར་བཞིའི་ཐོག་མ་ཐེག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་འདོད་པས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་ནི། གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོ་རགས་སྣང་དང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ནའང་། རགས་སྣང་རྩོམ་གཞི་རྡུལ་ཕྲན་བྱེ་སྨྲས་ཆ་ལྡན་སིལ་བུ་དང་། མདོ་སྡེ་པས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཆ་མེད། འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བྱེ་མདོ་གཉིས་མཐུན་པར་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ན། གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བ་དོན་དམ་བདེན་པར་ལྟ་བས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྟ་རིམ་ལས། ཆོས་ཙམ་ལྟ་བའི་ཉན་ཐོས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ལ་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྣང་བྱེད་མཐུན། །ཞེས་གསུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་གང་རུང་སྟེ། །མཛོད་ལས། སོ་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད། །སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནོས་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང་། །དགེ་ཚུལ་ཆེ་དང་དགེ་སློང་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཐོས། ཐོས་དོན་བསམ། བསམ་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་རིམ་བཞིན། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ། གཏི་མུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རབ་དབྱེ། རྣམ་རྟོག་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བགྲང་བ། ང་རྒྱལ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ་རྣམས་སྒོམ་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་རྗེས། ལྷག་མཐོང་ནི། བདེན་བཞིའི་ རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྒོམས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤོང་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤོང་སྟེ། བདེན་བཞི་རེ་རེ་ལའང་། ཆོས་ཤེས། ཆོས་བཟོད་དང་། རྗེས་ཤེས། རྗེས་བཟོད་དེ་བཅུ
Chinese
，学习精通所有优秀的学术；无论何事，都要做到心中有数，行事有度；不要参与自己不该参与的事务；目光远大，追随先贤的足迹；报答过去、现在、未来三世父母的恩情；兄弟和亲戚之间要宽容大度；按辈分尊敬长辈；友善对待邻居；尽力帮助亲友的善知识；对与政治相关的亲疏远近之人，都要一视同仁；精通工艺技术，利益他人；庇护无依无靠之人；阻止恶行，建立国家安宁的基石；将一切事业导向正法，使子孙后代在来世获得觉悟的基础。如上所述，必须学习纯正的人道法则。第二，关于内观禅修的窍诀：观想自己头顶上方，在满月的中央，世尊释迦牟尼佛恒常安住。反复清晰地观想，并通过忆念，使自己的一切行为取舍，都不违背佛陀的教诲。以正念和正知安住。然后，观想一切众生都拥有无量的安乐，并以专注的心安住，等等，修持四无量心。然后，按照内观禅修的次第，修持观想的禅定，如下：了解欲望的过患和禅定的利益后，在舒适的坐垫上，身体保持不动。将心收摄于内，不向外散乱，首先专注于所缘境。然后，不让妄念生起，保持自然安住，这被称为持续安住。然后，依次练习：安置、近安置、调伏、寂静、近寂静、专注一缘、等持，这九种住心的方法，通过与诀窍相结合的修持，就能获得远离贪嗔的专注一缘的禅定，身心获得轻安，生起喜乐，并能辨别是否被细微的欲望所染污的征
English
, study to master all excellent academics; in all matters, be mindful and act with moderation; do not engage in matters that are not your concern; have a broad vision and follow the footsteps of the wise predecessors; repay the kindness of parents of the past, present, and future three times; be tolerant and generous among siblings and relatives; respect elders according to seniority; treat neighbors with kindness; assist the virtuous teachers of relatives and friends to the best of your ability; treat those close and distant related to politics equally; benefit others by mastering crafts and skills; shelter the helpless and dependent; prevent evil deeds and establish the foundation for a peaceful and prosperous nation; dedicate all endeavors to the Dharma, so that future generations may obtain the basis for enlightenment. As mentioned above, one must learn the pure human Dharma. Second, regarding the instructions on inner contemplation meditation: Visualize that on the crown of your head, in the center of a full moon, the Bhagavan Shakyamuni Buddha is always present. Visualize it clearly again and again, and through mindfulness, ensure that all your actions and choices do not deviate from the Buddha's teachings. Abide with mindfulness and awareness. Then, contemplate that all sentient beings may have immeasurable happiness, and abide with focused mind, etc., practice the four immeasurables. Then, according to the order of inner contemplation meditation, practice the samadhi of visualization, as follows: After understanding the faults of desires and the benefits of meditation, sit on a comfortable cushion, keeping the body motionless. Gather the mind inward without distraction, and first focus on the object of meditation. Then, without allowing thoughts to arise, maintain natural abiding, which is called continuous abiding. Then, practice sequentially: placing, close placing, taming, pacifying, close pacifying, single-pointedness, and equanimity, these nine methods of abiding the mind, through practice combined with the essential instructions, one can obtain single-pointed samadhi free from attachment and aversion to desires, joy and bliss arise from obtaining pliancy of body and mind, and one can discern the signs of whether or not one is tainted by subtle desires.
Chinese
具有寻伺的，即是初禅。那之后，安住于此，将内在的觉知安住于自性中而修习，先前寻伺的执着消退，身心生起比先前更大的喜乐，这是二禅。之后，修习对喜无贪恋的瑜伽，身体的喜乐执着消退，心乐被无动摇所遍布的等持，这是三禅。之后，修习对心的快乐无贪执的瑜伽，完全舍离清净，以及具有完全清净的忆念，风的动摇止息，快乐的执着消退，心清明澄澈而安住于一境，这是四禅。如是，学师 桑结 桑（སངས་རྒྱས་གསང་）说：“四无量和四禅，次第各自执着我，于一切色执着为我，此为梵天次第生。”如是说。之后，对四禅的作意生厌离，修习四无色定，其中，这些形形色色的色相，如同虚空一般，如此将无相的等持安住于一境，一切显现逐渐 消退，安住于如同虚空般的空性之境，这是空无边处。超越那之后，将心安住于自性中不动摇，先前的空执作意也消退，唯有识，无边无际地安住，这是识无边处。之后，识的自性也是空性，无实无有任何事物，如此一心地修习，识的执着也逐渐消退，安住于连色心之相也丝毫没有的境界，这是无所有处。超越那之后，舍弃对任何法有和无的执着，对任何事物都无作意地安住，无所有处的执着也解脱，到达世间不分别之顶端，这是有顶定的等持。如是，从前者来说：“平等和无色未证悟，未识得是名之基，若于四生处安住，则生于有顶之地。”如是说。因此，如是说：“世间第一禅定四，等持四过失九，”，因此在八种有色禅定的基础上，加上一种欲界的处所。
English
Accompanied by investigation and analysis, this is the first dhyana. Then, having stabilized that, one cultivates by placing awareness inwardly in its own nature. The clinging to the previous investigation and analysis subsides, and a joy and happiness greater than before arises in body and mind; this is the second dhyana. Then, by meditating on the yoga of non-attachment to joy, the clinging to the joy and happiness of the body subsides, and a samadhi pervaded by unwavering mental bliss arises; this is the third dhyana. Then, by cultivating the yoga of non-attachment to mental happiness, with perfect equanimity and perfect purity of mindfulness, the movement of the winds ceases, the clinging to happiness subsides, and the mind abides in a state of clear lucidity and one-pointedness; this is the fourth dhyana. Thus, the teacher Sangye Sang said: "The four immeasurables and the four dhyanas, each in turn grasping at self, perceiving all forms as self, this is the sequential birth in the Brahma realms." So it is said. Then, having become disillusioned with the conceptualization of the fourth dhyana, one cultivates the four formless absorptions. Therein, these diverse appearances of form are like the sky; thus, by placing the samadhi of non-appearance in one-pointedness, all appearances gradually subside, and one abides in a state of emptiness like the sky; this is the sphere of infinite space. Passing beyond that, by placing the mind unwaveringly in its own nature, that previous conceptualization of grasping at emptiness also subsides, and only awareness, without beginning or end, abides; this is the sphere of infinite consciousness. Then, by cultivating with one-pointedness that the nature of consciousness is also emptiness, insubstantial, and without anything whatsoever, the grasping at consciousness also gradually subsides, and one abides in a state without even the slightest characteristic of form or mind; this is the sphere of nothingness. Passing beyond that, by abandoning the grasping at existence and non-existence of any dharma, and abiding without effort in any mental activity, the grasping at nothingness is also liberated, and one reaches the peak of worldly non-discrimination; this is the absorption of the peak of existence. Thus, from the former it is said: "Without realizing equality and formlessness, not knowing it to be the basis of name, if one abides in the four birth-places, one is born in the realm of the peak of existence." So it is said. Therefore, as it is said: "The first worldly dhyana is four, the four absorptions are nine faults," thus, on top of the eight colored dhyanas, plus one realm of the desire realm.