Tibetan
་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གེགས་བདུན་པ། །འདོད་པ་ཁེ་གྲགས་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྤོང་བ་ནི། །འདི་ནི་བརྒྱད་པའི་གེགས་སུ་བསྟན། །ཉམས་པ་འདི་དག་སུས་སྤོང་པ། །དངོས་གྲུབ་དབང་གི་སྣོད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། གསུམ་པ་ལྷ་དང་བཞི་པ་སྙིང་པོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། འདུས་མདོ་ལས། ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གསང་བདག་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསམ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་ དུ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་དང་ལམ་དབང་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲིད་དངོས་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་རང་གི་འབྲས་བུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་མངོན་མཐོའི་རྟེན་སྒྲུབ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ནི་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་རང་དོན་དུ་ཞི་བདེའི་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དང་། བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་འཇིགས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། དེའང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཞིར་བཞག་པའི་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། སྔགས་ཕྱི་པ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ལྟ་སྤྱོད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་རིམ་དགུ་པོའི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིར་ཐེག་པ་ལམ་ཁྱེར། ལྷ་ལམ་ཁྱེར། སྙིང་པོ་ལམ་ཁྱེར། བསླབ་བྱ་ལམ་ཁྱེར་བཞི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ངང་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། ལམ་ཁྱེར་བཞིའི་དང་པོ་ཐེག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། བདེ་འདུས་ སྤྱི་ཆིངས་ལས། འཇུག་སྒོ་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྒོམ་པ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ཚན་དྲུག་རེས་བསྟན་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོས་པའི་ཁྲིད་རིམ་དངོས་ལ་བཅུ། ལྷ་མི། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས། བྱ་སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར། མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི། ཞར་བྱུང་ཚེ་ཁྲིད་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། གཞི་ཡི་ཐེག་པ་དང་པོར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལམ་ཁྱེར་བཞིའི་ཐོག་མ་ཐེག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་འདོད་པས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། འདོད་ལོག་དང་གསུམ། ངག་གི་ལས་རྫུན་ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ། ཚིག་རྩུབ་དང་བཞི། ཡིད་ཀྱི་ལས། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་དང་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ངག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུམ། །མི་དགེ་བཅུ་རུ་དེ་དག་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་གཏན་ཁྲིམས་ སམ། དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །སྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ལ། རང་རང་གི་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་། རང་ས་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བས། ས་འོག་མའི་ཆགས་པ་བྲལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཚད་མེད་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་སྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་གསུམ། ངག་
Chinese
是成就产生的第七种障碍。贪图欲望、利益和名声，舍弃秘密的誓言，这被认为是第八种障碍。谁能舍弃这些过失，就被称为是获得成就和灌顶的法器。如是说，这些都是获得灌顶和成就的障碍，所以要努力避免它们发生。第三是将本尊，第四是将心要融入道中。在《集经》中说：进行与引度恶趣相关的灌顶，观修秘密主，念诵其心要。但在这里只是概括地说，在前面的虚空中，观想如云般密集的三宝皈依处，全心信赖，念诵百千遍皈依词。之后，对不了解实相的众生，从内心深处生起慈悲心和菩提心。通过观修上师瑜伽，以强烈的虔诚心祈祷和接受道灌顶等加持的入门，来开始所有的修法。关于实际的引导，在《幻化根本续》中说：以四种乘而生起出离心，安住于一种乘的果位。如是说，首先，人天乘因为害怕自己果位的不利因素——恶趣，而追求天界的安乐果报，从而修持获得增上生的所依，这是小士道的道路。声闻和独觉乘因为害怕轮回，为了自己的利益而追求寂静安乐的涅槃果位，这是中士道的道路。菩萨乘因为害怕有寂二边，而追求不住涅槃，这是大士道的道路。这四种乘最终会逐渐引导至唯一的大乘——密咒乘。也就是说，以大士道的道路为基础，以快速获得安乐为特点，从而从十六世到一生之间证得佛地。外密的事部、行部、瑜伽部三部，内密的瑜伽部三种，以见地和行持越来越殊胜的方式进行修持。九乘次第的引导，总的来说，有法乘融入道、本尊融入道、心要融入道、学处融入道四种。
English
The seventh obstacle to the arising of accomplishments. To indulge in desires, gains, and fame, and to abandon secret vows, this is shown as the eighth obstacle. Whoever abandons these faults is said to be a vessel for empowerment and accomplishment. As it is said, these are obstacles to both obtaining empowerment and accomplishment, so one should strive to prevent them from arising. The third is taking the deity, and the fourth is taking the essence into the path. In the Compendium Sutra, it says: Perform the empowerment related to leading beings out of the lower realms, contemplate the secret lord, and recite his essence. But here, it is only in general terms. In the sky in front, visualize the ocean of refuge, the Three Jewels, like dense clouds, and with complete trust, recite the refuge words hundreds of thousands of times. Afterwards, for sentient beings who do not understand the true nature, generate from the depths of your heart loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. By meditating on the guru yoga, praying with intense devotion, and receiving the blessings of entering the path of empowerment, begin all sessions of practice. Regarding the actual guidance, in the Root Tantra of Illusion, it says: With the four vehicles, arise from renunciation, and abide in the fruit of one vehicle. As it is said, first, the vehicle of gods and humans, fearing the unfavorable aspects of their own fruit—the lower realms—pursue the happiness of the higher realms, thereby cultivating the basis for higher rebirth, which is the path of the lesser being. The vehicle of hearers and solitary realizers, fearing samsara, pursue the peaceful fruit of nirvana for their own benefit, which is the path of the intermediate being. The vehicle of bodhisattvas, fearing the two extremes of existence and peace, pursue non-abiding nirvana, which is the path of the great being. These four vehicles ultimately gradually lead to the single great vehicle—the mantra vehicle. That is to say, based on the path of the great being, distinguished by the swiftness of bliss, one attains the ground of buddhahood from sixteen lifetimes to one lifetime. The outer tantras, the three of kriya, charya, and yoga, and the inner tantras, the three of yoga, are practiced in a way that the view and conduct become increasingly superior. The guidance of the nine vehicles, in general, includes the vehicle of dharma taken into the path, the deity taken into the path, the essence taken into the path, and the precepts taken into the path.
Chinese
依靠之后，必须在各自的状况中修习禅定。四道次第的第一个，将道转化为道用，在《乐集总纲》中说：“入门见地戒律行，禅定事业果报等，次第了知当知晓。”如是按照六条要点依次讲述。如是所说的引导次第实际有十个：天人，声闻，独觉，菩萨，行持，瑜伽，玛哈，阿努，阿底，以及附带的长寿引导。首先是天人乘，导师桑结桑说：“将基础乘置于首位。”如是所说，作为一切乘的基础或根本，先行。这有二：共同和分别。首先，在四道次第的第一个，将道转化为道用中，入门的门径是：因为害怕恶趣的痛苦，想要上界的安乐果报，所以通过舍弃十不善业的方式进入。这十不善业是：身体的业，杀生，不予取，邪淫三种；语言的业，妄语，离间语，恶语，绮语四种；意念的业，贪心，害心，邪见三种。导师马鸣说：“身体的差别有三种，语言的差别有四种，意念的差别有三种，这些被称为十不善业。”如是说。见地是：相信来世和业果。在《法句经》中说：“凡是具有世间人的正确见地的大人物，即使经历千百世，也不会堕入恶趣。”如是说。戒律是：舍弃十不善业的永恒戒律，或是八斋戒的临时戒律。禅定是：一般而言，是指在能够产生自己果报之前不断串习。特别是为了转生到更高的界，观察自己所处之地的下方为粗糙，观察自己所处之地为寂静，从而修习断除下界贪执的四无量心，以及四禅定和四无色定。行为是：行持具有染污的十善业等行为，也就是身体的业，救护众生的生命，布施，守护戒律三种；语言
English
Having relied upon that, one must practice meditation in their respective states. The first of the four path-takings, taking the path as the path, in the "Compendium of Bliss" it says: "Entrance, view, discipline, meditation, activity, and results, should be known in order." As such, it is to be explained in order according to the six points shown. The actual order of instruction mentioned thus has ten: gods and humans, hearers, solitary realizers, bodhisattvas, conduct, yoga, Maha, Anu, Ati, and the incidental life-extension instruction. First, the vehicle of gods and humans: The teacher Sangye Sang said, "Place the basic vehicle first." As it is said, as the basis or foundation of all vehicles, it goes first. There are two: general and specific. First, in the first of the four path-takings, taking the vehicle as the path, the entrance is: fearing the suffering of the lower realms and desiring the happiness of the higher realms, one enters through abandoning the ten non-virtuous actions. These ten non-virtuous actions are: the actions of the body, killing, taking what is not given, and sexual misconduct; the actions of speech, lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter; the actions of mind, covetousness, malice, and wrong view. The teacher Ashvagosha said, "The divisions of the body are three, the divisions of speech are four, the divisions of mind are three; these are considered the ten non-virtues." Thus it is said. The view is: believing in the afterlife and the law of karma. In the "Collection of Purposeful Sayings" it says: "Whoever has the correct view of worldly people, that great one, even in a thousand lifetimes, will not go to the lower realms." Thus it is said. Discipline is: the permanent discipline of abandoning the ten non-virtues, or the temporary discipline of the eight-limbed purification. Meditation is: in general, it means becoming accustomed until one can produce one's own fruit. In particular, to be born in a higher realm, one sees one's own lower ground as coarse and sees one's own ground as peaceful, thus meditating on the four immeasurables, which separate attachment to the lower ground, and the eight meditative absorptions of form and formlessness. Action is: practicing the ten virtuous actions with outflows, that is, the actions of the body, saving the lives of sentient beings, giving, and keeping discipline; speech