Tibetan
ལ་རིག་པའི་ས་གཅིག་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུའི་ས་སྒོས་སུ་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ། ལམ་གྱི་གནད་ཐ་དད་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་རེའི་ཐོབ་ཚུལ་དང༌། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་དོ། །ས་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ལམ་ ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོན་ཀྱང་དབུ་མའི་འོད་རྩ་འཕེལ་བ་ལས། །རྩ་མདུད་དང་གཉིས་འོད་དུ་ཡལ་བ་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་འཆར་ལ་སོགས། །གོང་འཕེལ་མངོན་རྟོགས་རང་སྣང་རྩོལ་མེད་ཤར། །འོན་ཀྱང་འདིར་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་རང་ཞིར་འཇོག་པ་ལས་རྩ་འདབ་སོ་སོའི་རླུང་རང་དག་ལ་སོང་དུས་འོད་ཀྱི་རྩའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རང་ས་ན་རང་གསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང༌། ཞིང་ཁམས་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་དབུ་མའི་འོད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་འཕེལ་བས། རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་རང་སྣང་དུ་འཆར་རོ། །དེའང་རྩ་མདུད་དང་པོ་གཉིས་འོད་དུ་ཡལ་བས། ཕྱིར་སྣང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་འཆར་ལ། དེ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། རང་སྣང་དུ་འདུས་པས་བགྲོད་པ་དང༌། ལུས་འགུལ་བས་ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བས་མཚོན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྟགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རང་སྣང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་པོ། །རུ་ཤན་འབྱེད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་ནི། །ཉི་ཤུ་གཅིག་ལས་བུང་བ་ལྟར་སོགས་བདུན། །གཙོ་ཆེར་སྤྱད་ལ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྒྱུར། །རྒྱུད་རང་ཤར་ལས་མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མི་ཕྱིན་ ཅིང༌། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ། ཡང་དག་དོན། མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བ། བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གྲོལ་ས་སྙོགས་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་དོན་ཉི་ཤུས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་དང༌། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། གོ་རིམ་ངེས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་ཚོད་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དབང་གསུམ་པའི་སྔོན་འགྲོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་འདས་ཕྱེ་ནས་རིག་པ་རྣལ་ཕེབ་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བུང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་པོ་བདུན་གཙོ་ཆེར་སྤྱོད་པའོ། །དེའང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་བསྡུར་ནས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དོན་ཚོལ་བ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད། བསམ་པས་དེའི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན། བསྒོམ་པས་རྟོགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན། དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་དེ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་མིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཟིན་པས་འཛལ་འཛོལ་མེད་པར་འོང་བ་ལྟར། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཟིན་པས་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་མན་ངག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་ སྤྱོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའང་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པའི་གནོང་གིས་མི་མི་རྒྱུ་བའི་རི་ལ་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རི་དྭགས་རྨའི་གནོང་གིས་གཅིག་པུར་ཡན་གར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སུ་དང་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་དུས་དྲན་པ་རེངས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིའི་དུས་སུ་གཙང་དམེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པའང་ཞར་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཟས་གོས་ལ་གང་ཡང་འདེམ་ཁ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་རྫོགས་དུས་གཞན་གྱིས་ཚུར་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཕར་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེང་གེ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ནས་གང་ལའང་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞན་གྱི་མ་དད་པ་སྒྱུར་ནུས་ཤིང༌། །བསད་པ་སླར་གསོ་ནུས་པ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཕར་བས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ནས་འབྱུང་བཞི་ལ་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །རྩ་བའི་ལྔ་པ་ནི། གདམས་ངག་སོ་སོས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་པར་མི་ལོངས་རྩ་བ་འདིར་འདུས་སོ། །རྒྱ་བོད་དུ་གྲགས་པའི་གདམས་ངག་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱི་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི། འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བརྗོད་པར་མི་ལོངས་ཀྱང་རྩ་བ་གོང་སྨོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་འདུས་སོ། །སྔ་འགྱུར་ ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ། །ཐེག་པའི་སྒོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བསླབ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གནས་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དགུ་པ། བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ།
Chinese
这只是智慧的一个地，获得佛陀金刚持果位，不需要特别修习因地的地。因为道路的关键在于不同的入口，所以这样结合，它不是共同菩萨的十地。因此，不像共同乘那样通过因果的次第获得每一地，也不像外内密续那样通过生圆次第的努力修习而获得和修习。如经中所说：“因此，虽然有无数的众生，但智慧的体性只有一个。地和道不是分开存在的。要知道，地和道不需要修习和行走。”如是说。第三是：然而，从中脉的光脉增长，脉结和二元对立消融于光中时，就会显现百十二种功德等，增长的证悟，自显现，无勤任运生起。然而，这里由于甚深窍诀的要点，风自然寂静，当各个脉瓣的风自然清净时，光脉的智慧之风在自地上自然明亮，因此，清净智慧的显现，身和净土以及光的自性，没有出现不净错觉显现的机会，并且由于中脉的光脉增长，脉结的形态逐渐消融于光中，从功德中，地的证悟会自显现。当最初的两个脉结消融于光中时，外在显现的光中会显现数百个佛土。在这些佛土中，放射光芒，聚集于自显现中而行走，身体移动而摇动数百个净土，内在进入和离开不思议法性的禅定，以此为代表，会显现百十二种特殊的功德等等。这些都是不同于共同乘的体验和征兆，是增长的证悟，是殊胜的自显现，会无勤任运地生起。第四是：从行为相续瑜伽开始，区分粗细和苦行道，从二十一种中，像蜜蜂一样等七种，主要修习并掌控显现。从自生续中，有相瑜伽和语瑜伽等十二种，最初的八种不会到达原始解脱之地，最终到达果位，真实义，最终到达
English
This is just one ground of wisdom. To attain the state of Buddha Vajradhara, there is no need to specifically train in the ground of the cause. Because the key to the path lies in different entrances, it is combined in this way, it is not the actual ten grounds of the common Bodhisattva. Therefore, unlike the common vehicle, the attainment of each ground is not through the order of cause and effect, nor is it attained and practiced through the effort of generation and completion stages like outer and inner tantras. As it says in the scripture: "Therefore, although there are countless sentient beings, the nature of wisdom is only one. Ground and path are not separate existences. Know that ground and path do not need to be practiced and walked." As it is said. The third is: However, from the growth of the light channel of the central channel, when the knots and duality dissolve into light, hundreds and twelve kinds of qualities will appear, such as increasing realization, self-manifestation, and effortless arising. However, here, due to the key point of the profound instruction, the wind naturally becomes peaceful. When the winds of each channel petal become naturally pure, the wisdom wind of the light channel is naturally bright in its own place. Therefore, the appearance of pure wisdom, the body and pure land, and the nature of light, there is no opportunity for impure illusory appearances to arise, and because the light channels of the central channel grow, the forms of the channel knots gradually dissolve into light. From the merits, the realizations of the grounds will appear as self-manifestations. When the first two channel knots dissolve into light, hundreds of Buddha lands will appear in the externally appearing light. In these Buddha lands, radiating light, gathering in self-manifestation and walking, the body moving and shaking hundreds of pure lands, internally entering and leaving the samadhi of inconceivable Dharmata, representing this, hundreds and twelve kinds of special qualities will appear and so on. These are all experiences and signs that are different from the common vehicle, are increasing realizations, are superior self-manifestations, and will arise effortlessly. The fourth is: Starting from the practice of continuous yoga, distinguishing between coarse and subtle and ascetic paths, from the twenty-one, like bees and so on, seven kinds, mainly practicing and controlling appearances. From the self-arisen continuum, there are twelve kinds such as sign yoga and word yoga. The first eight do not reach the original liberation ground, finally reaching the fruit, the true meaning, finally reaching
Chinese
解脱。由于说通过四种圆满行为的瑜伽士能够迅速获得解脱，因此，这样的瑜伽士所修持的见、修、行、果持续不断的四种瑜伽，以二十种意义来修持的方式，在《宝箧庄严经》和《珍宝聚经》中有所阐述。此处仅简要叙述行为瑜伽的修行。以确定顺序的行为来把握时间有三种：首先，初学者的行为是依次学习十种法行；其次，区分轮回与涅槃的行为是修持甚深口诀，作为第三灌顶的前行，通过身语意三门的行为来区分轮回与涅槃，从而以觉性自然流露的行为来恢复本觉；再次，苦行道上的行为在《日月和合续》中被阐述为二十一种，此处主要修持如蜜蜂般的行为等最初七种。其中，首先，将所有法门进行比较，然后在续部中专注于修持一个方面，像蜜蜂寻找蜂巢一样寻求意义，即通过听闻来区分法与非法，通过思考来理解其意义，从而压制烦恼，通过禅修将理解置于实修之上，从而从根本上彻底消除烦恼。作为其辅助，像鸟儿进入巢穴一样毫不犹豫的行为，就像鸟儿在进入巢穴之前已经剪断了人的绳索，因此毫无差错地到来一样，在剪断了闻思的绳索之后，对自己深信不疑的口诀进行修持。作为其辅助，像不像所有人行为的野兽一样的行为是，瑜伽士也因害怕堕入轮回的羞愧而独自住在人迹罕至的山上进行修持，就像野兽因伤口的羞愧而独自随意居住一样。作为其辅助，像哑巴一样的行为是，断绝说话，不与任何人交谈。像这样做了之后，由于念头僵化，像疯子一样的行为是，身语意的行为不受控制，自然而然地像疯子一样发生。在这个时候，不分净秽，像狗猪一样的行为也随之发生，对食物和衣服没有任何选择地享用。像这样六种圆满的时候，别人会反过来
English
Liberation. Since it is said that yogis who have perfected the four actions can quickly attain liberation, the way in which such yogis practice the four yogas of view, meditation, conduct, and result continuously, with twenty meanings, is explained in the Sutra Adorned with Jewels and the Sutra of the Heap of Jewels. Here, I will briefly describe the practice of conduct yoga. There are three ways to seize time with conduct that has a definite order: First, the conduct of a beginner is to gradually learn the ten dharmic practices; second, the conduct of distinguishing samsara and nirvana is to practice profound instructions, and as a preliminary to the third empowerment, to distinguish samsara and nirvana through the conduct of body, speech, and mind, thereby restoring original awareness through the conduct of naturally arising awareness; third, the conduct on the path of asceticism is explained as twenty-one in the Tantra of the Union of the Sun and Moon, of which the first seven, such as the bee-like conduct, are mainly practiced here. Among these, first, comparing all the doors of Dharma, and then focusing on practicing one aspect in the tantra, seeking meaning like a bee searching for a hive, that is, distinguishing Dharma from non-Dharma through hearing, understanding its meaning through thinking, thereby suppressing afflictions, and placing understanding on practice through meditation, thereby completely eliminating afflictions from the root. As an aid to this, the conduct of entering the nest like a bird without hesitation, just as the bird comes without error because it has cut the human rope before entering the nest, so too, after cutting the rope of hearing and thinking, one practices the instructions in which one has complete faith. As an aid to this, the conduct like a wild animal, which is not the behavior of everyone, is that the yogi also practices by staying alone on a mountain where people do not travel, out of shame of falling into samsara, just as a wild animal lives alone and freely out of shame of its wound. As an aid to this, the conduct like a mute is to cut off speech and not speak to anyone. After doing this, due to the rigidity of memory, the conduct like a madman is that the actions of body, speech, and mind are uncontrolled and naturally arise like a madman. At this time, the conduct like a dog and pig, without distinguishing between clean and unclean, also arises incidentally, enjoying food and clothing without any choice. When these six are perfected, others will in turn