Tibetan
རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གནང་བའི་མཚན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྐྱིལ་ཞིང་བཟུང་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཐུབ་བསྟན་གྱི་སྒྲོན་མེ་འཕགས་ཞབས་གཉིས་པ་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་ད་ལྟའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གཟུ་བོའི་བློས་བརྟགས་པས་ཤེས་པར་སླའོ། ། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བསྟན་རྩ་འདུལ་བ་དང་བཤད་རྒྱུན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ། ། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བསྟན་རྩ་འདུལ་བ་དང་བཤད་རྒྱུན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གསུམ་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས། ང༣ སྐབས་གསུམ་པ་བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། ཅ༡ མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཅ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ཅ༡ དང་པོ་ནི། བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ། རྙིང་མ་བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། ། ཤངས་པ་ཞི་བྱེད་སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བོ། ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འདྲེན་པ་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་བསྡུ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་གདམས་པ། ལམ་འབྲས་པ། མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་རྣམས་སོ། ། ཅ༢ གཉིས་པ་[རྒྱས་པར་བཤད་པ་]ལ་གཉིས། ཆ༡ ཤིང་རྟ་བརྒྱད། ཆ༢ ཞར་བྱུང་ཕྲན་ཚེགས་བཤད་པའོ། ། ཆ༡ དང་པོ་ལ་བརྒྱད་རིམ་པར་བཤད་པའི། ཇ༡ དང་པོ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གཉིས། ཉ༡ བསྟན་པ་ངོས་འཛིན་པ། ཉ༢ དེའི་བཀའ་བབས་སོ་སོར་བྱུང་ཚུལ་ལོ། ། ཉ༡ དང་པོ་ནི། སྔ་འགྱུར་གཞུང་ཤིང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྟེ། ། སྒྲུབ་སྡེ་ཟུར་རྒྱན་གསང་སྐོར་སྲོག་གི་ཐིག ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་པའམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི་བཀའ་མ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དངོས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་བསྟན་པའི་གཞུང་ཤིང་ནི། བཀའ་མ་འདུས་པ་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ། སེམས་སྡེ་ལུགས་གཉིས་རྣམས་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་སྐུ། པདྨ་གསུང་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟུར་རྒྱན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་ཏེ་ད་ལྟ་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞིར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རྣམས་ནི་སྲོག་ཐིག་དྭངས་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཉ༢ གཉིས་པ་ལ་དྲུག ། ཏ༡ པདྨ། ཏ༢ བཻ་རོ། ཏ༣ བི་མ། ཏ༤ གནུབས་ཆེན། ཏ༥ རྨ་གཉགས་སོགས་དང༌། ཏ༦ ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ནོ། ། ཏ༡ དང་པོ་ནི། (༡༧༥བ) གངས་ཅན་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། ། ཐུགས་བསྐྱེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀ་ར་ཡིས། ། ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་ལྟ་ཕྲེང་ཙམ་ཞིག་གསུངས། ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། ། སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྐོར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ། ། མ་འོངས་འགྲོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་མང་སྦས། ། སྒོམ་གྲྭ་གསུམ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་བགྲང་ཡས་བྱུང༌། ། གངས་ཅན་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་གསར་དུ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀ་ར་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བོད་ལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བསམ་ཡས་སུ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་གདམས་སྐོར་ལ་སོགས་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ། གདམས་ངག་ཕལ་མོ་ཆེ་དུས་སྐབས་དེར་སྤེལ་བའི་གནས་དང་དགོས་པ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མཚོན། མིང་ཅན་བྱེ་བ། མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས་ཤིང་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ། མཆིམས་ཕུ། ཡེར་པ། ཆུ་བོ་རི་སྟེ། སྒོམ་གྲྭ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙུགས། གཞན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་(༡༧༦ན)པས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་རྟ་རྨིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས་ཤིང་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སྩལ་བས་མཆིམས་ཕུའི་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ། ཡང་རྫོང་གི་རྟོགས་ལྡན་ང་ལྔ། ཡེར་པ་དང་ཆུ་བོ་རིའི་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་རེ། ཤེལ་བྲག་གི་སྔགས་པ་སུམ་བཅུ། འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་ལྔ་སོགས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ངོ༌། ། ཏ༢ གཉིས་པ་[བཻ་རོ་]ནི། དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་བཻ་རོས་དཀའ་བས་བཞེས། ། རིམ་པ་ལྔ་དང་སྤང་སྟོན་ལས་མཆེད་དེ། ། སེམས་ཀློང་གདམས་པས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྲུན། ། བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཐོག་མ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་གིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བརྫངས། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཙནྡན་བསིལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཀེའུ་ཚང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སྟེ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་མཇལ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞུས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཅུའི་དབང་མན་ངག་ཐམས་ཅད། ཀློང་སྡེ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་སོགས་གནང༌། དེའང་ཤིན་ཏུ་མ་གསང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འོངས་ཀྱི་དོགས་པས་ཉིན་མོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས། མཚན་མོ་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུས། ལམ་བར་དུའང་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་དཀའ་བ་ལྔ་བཅུ་སྤྱད་པ་སོགས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་དང་དུ་བཞེས། གཞན་ཡང་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། དུ་བའི་གནས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡང་མཇལ་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དོན་བརྒྱུད་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བཙད་པོ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་གསུངས་ཤིང་སེམས་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ལྔ་བསྒྱུར། ཕྲ་མ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་ཕེབ་ནས་རྒྱལ་(༡༧༦བ)རོང་བྲག་ལ་མགོན་པོའི་དགོན་པར་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ཚ་རོང་སྟག་རྩེ་མཁར་དུ་གསང་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། སྟོང་ཁུང་རོང་གི་བྲག་དམར་དགོན་རྫོང་དུ་སྤང་རྒན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། དབུས་སུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་དང༌། ལི་བཟའ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་ཤིང༌། དེ་དག་དང་ཁྱད་པར་སྤང་རྒན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལས་བརྒྱུད་ཅིང་རིམ་པར་མཆེད་དེ་སེམས་ཀློང་གི་གདམས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་དོ། ། དེ་ལས་ད་ལྟ་སེམས་སྡེ་ཉང་ལུགས་དང༌། ཨ་རོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞུགས་པའི་སྔ་མ་ནི་བཻ་རོས་གཉགས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཉང་ཡེ་འབྱུང་དང་ཟུར་པ་མེས་དབོན་སོགས་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མདོ་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྤང་སྟོན་ལས་བརྒྱུད་པ་མང་པོའི་བར་དུ་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ནི་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའོ། ། ཏ༣ གསུམ་པ་[བི་མ་]ནི། བི་མ་ཉང་གི་མན་ངག་འོད་སྐུའི་བཙས། ། དེ་བསྟན་ཀློང་ཆེན་དགའ་རབ་གཉིས་པས་བརྡལ། ། པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ་ཉང་བན་ཤའི་སྤྱན་ཅན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གདམས་པ་སྩལ་བས་ཉང་བན་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས། གཡུ་སྒྲས་ལོ་ཙཱ་བྱས་སེམས་སྡེ་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར། ཉང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཞག །དཔེ་བརྒྱུད་གཏེར་དུ་གདམས་པ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱིས་བཏོན་ཅིང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱང་གསན་ནས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དེ་དག་གི་མན་ངག་གནང་བས་ལྕེ་བཙུན་ཀྱང་འོད་སྐུར་གྲོལ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ་བི་མ་སྙིང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། པདྨ་ལས་འབྲེལ་གྱིས་(༡༧༧ན)པདྨའི་གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཤོའི་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ལ་གནང༌། སྔ་མ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། ། རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད། ། ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་ཀརྨ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཕྱུངས། ཕྱི་མས་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གདམས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བླ་མ་ཡང་ཏིག །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །མཛོད་ཆེན་བདུན། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སོགས་མཛད་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བསྐྲུན་ཏེ། མདོར་ན། གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་སྐྲུན་པའི་བཙས་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྟན་པ་ནི
Chinese
至尊文殊师利（Manjushri）以善知识（guru）之相示现，由杰·若佩多杰（Je Rolpai Dorje）所赐之名昆噶宁波（Kunga Nyingpo），或更广为人知的名字罗桑扎巴贝（Lobzang Drakpai Pel，即宗喀巴），他对此（教法）进行了汇集与护持。他是佛陀教法之明灯，第二位圣者（Arya），降临于雪域（西藏），其事迹可通过考察其解脱传记（biographies）及以公正之心审视其当前的利众事业（enlightened activities）而轻易得知。 \t\t\t此为宣说雪域（西藏）教法之根本——戒律（Vinaya）及讲授传承（lineage of explanations）之缘起（origin）的章（节）。 \t\t\t此为宣说雪域（西藏）教法之根本——戒律（Vinaya）及讲授传承（lineage of explanations）之缘起（origin）的第二章释文。 第三部分：宣说八大实修传承（Practice Lineages）之车（Chariots）的缘起（origin）章（节）。 \t\t\t第3节：第三章，宣说藏地（西藏）八大实修传承（Practice Lineages）之车（Chariots）的缘起（origin），分为两部分：1. 简略阐述，2. 广说。 \t\t\t1. 第一部分是： \t\t\t藏地（西藏）实修传承（Practice Lineages）八大车（Chariots）。 \t\t\t宁玛（Nyingma）、噶当（Kadampa）、道果（Lamdre）、噶举（Kagyu）派。 \t\t\t香巴（Shangpa）、息解（Zhijed）、六支（Jorduk）、近修（Nyendrup）等。 \t\t\t在此藏地（西藏），虽然出现过大小诸多实修传承（Practice Lineages）的引介者，但若归纳为主要类别，则有八大车（Chariots），即：旧译宁玛（Nyingma）、噶当（Kadampa）、道果（Lamdre）派、玛尔巴（Marpa）噶举（Kagyu）、香巴（Shangpa）噶举（Kagyu）、具支息解（Zhijed）、六支瑜伽（Jordukpa）、以及三金刚近修（Nyendrup）的法系（traditions）。 \t\t\t2. 第二部分[广说]分为两节：1. 八大车（Chariots），2. 附带的细微解释。 \t\t\t1. 第一节，依次解释八个： \t\t\t1. 第一，旧译密宗（Nyingma Secret Mantra）分为两部分：1. 辨识教法，2. 其各自传承（lineages）的出现方式。 \t\t\t1. 第一部分是： \t\t\t旧译（Earlier Translations）之主干为三：经（Sutra）、幻（Illusion）、心（Mind）。 \t\t\t实修部（Practice Sections）为旁饰，秘密部（Secret Cycles）为命脉。 \t\t\t被称为旧译密宗（Nyingma Secret Mantra）的教法或佛法（dharma）的体性（fundamental nature）是口传（Kama）法系。这是因为它们是旧译（Earlier Translations）时期出现的真实佛法。 \t\t\t因此，教法（doctrine）的主干是：汇集的口传（Kama）经（Sutra）、幻（Illusion）、以及心部（Semde）的两种法系。而《文殊身》（Manjushri Body）、《莲花语》（Padma Speech）等具支的八大实修部（practice sections）的甚深佛法（profound dharmas）则是（未完待续）。
English
The venerable Manjushri, appearing as a true spiritual friend (guru), whose name Kunga Nyingpo was bestowed by Je Rolpai Dorje, or his widely known name Lobzang Drakpai Pel (Tsongkhapa), by whom [the teachings] were accumulated and upheld. He is the lamp of the Buddha's doctrine, the second Arya (noble one) who came to the Land of Snows (Tibet); it is easy to know this by examining his liberation stories (biographies) and the current continuity of his enlightened activities with an impartial mind. \t\t\tThis is the chapter explaining the origin of the Vinaya (discipline) as the root of the doctrine and the lineage of explanations in the Land of Snows (Tibet). \t\t\tThis is the commentary on the second chapter, explaining the origin of the Vinaya as the root of the doctrine and the lineage of explanations in the Land of Snows (Tibet). Part Three: Chapter explaining the origin of the Eight Great Chariots of the Practice Lineages. \t\t\tSection 3: The third chapter, explaining the origin of the Eight Great Chariots of the Practice Lineages in Tibet, has two parts: 1. A brief presentation, and 2. An extensive explanation. \t\t\t1. The first is: \t\t\tIn the land of Tibet, the Eight Great Chariots of Practice Lineages. \t\t\tNyingma, Kadampa, Lamdre, Kagyu. \t\t\tShangpa, Zhijed, Jordruk, Nyendrup. \t\t\tAlthough many major and minor introducers of practice lineages arose in this land of Tibet, if categorized into the principal ones, there are eight great chariots: the Earlier Translation Nyingma, the Kadampa, the Lamdrepa, Marpa's Kagyu, Shangpa Kagyu, Zhijed with its branches, the Jordrukpa, and the traditions of the Three Vajra Nyendrup (recitation and accomplishment). \t\t\t2. The second part [Extensive Explanation] has two sections: 1. The eight chariots, and 2. Incidental minor explanations. \t\t\t1. The first section, explaining the eight in order: \t\t\t1. First, the Nyingma Secret Mantra has two parts: 1. Identifying the doctrine, and 2. How its respective lineages arose. \t\t\t1. The first is: \t\t\tThe main trunk of the Earlier Translations are the three: Sutra, Illusion, Mind. \t\t\tThe practice sections are supplementary ornaments, the secret cycles are the lifeblood. \t\t\tThe doctrine or fundamental nature of the dharma known as Nyingma Secret Mantra consists of the Kama (oral transmission) traditions. This is because they are the actual dharmas that arose during the period of the Earlier Translations. \t\t\tTherefore, the main trunk of the doctrine consists of the collected Sutra of Kama, the Illusion (Tantra), and the two traditions of the Mind Class (Semde). And the profound dharmas, including the eight practice sections with their branches, such as Manjushri Body, Padma Speech, etc., are (text truncated).
Chinese
饰。大圆满明点秘密总集，即现在所称的四部心髓（Nyingtik Ya Zhi），是两位导师（的）密意精要，以命点精髓的方式安住。 贰、第二部分有六：1、莲花生（Padmakara，Padmasambhava）；2、贝若扎那（Vairotsana）；3、无垢友（Vimalamitra）；4、努•钦（Nubchen，大努）；5、玛•炯等（Ma & Gnyags）；6、后世伏藏（Terma）。 1、第一部分：(175b) 雪域（西藏）佛法之车乘赤松德赞（Trisong Detsen）之 发心无量恩德中， 第二佛陀莲花生（Padmakara，Padmasambhava） 于共同所见（世间）宣说少许见鬘。 对具缘者（宣说）八大修部等， 赐予不可思议之成熟解脱教言。 思及未来众生，埋藏众多伏藏。 （于）三所禅修院等（地），成就者无量涌现。 在雪域这黑暗之地，依靠将佛法日光重新引入的伟大车乘——文殊师利（འཇམ་པའི་དབྱངས་，Mañjuśrī，Manjushri）化身赤松德赞（Trisong Detsen）之卓越且不可估量的发心恩德，（以及）所有成就上师之顶严、怙主阿弥陀佛（འོད་དཔག་མེད་，Amitābha，Amitabha）化现为金刚上师之身（即）第二佛陀莲花生（པདྨ་ཀ་ར་，Padmakara，Padmasambhava）等（他）一人具八名，亲自莅临藏地。对共同的所化众生，以不可思议的言教、见鬘等予以宣说。对于非共同的具缘者，如君臣五友等，（莲师）主要在身、语、意、功德、事业五大成就圣地，赐予了八大修部（寂静与忿怒本尊）的修法及伴随的口诀，不可思议。以及将光明大圆满、一切正法之核心精髓浓缩而成的寂静与忿怒上师（传承）教言等，不可思议的成熟解脱教法。他（莲师）观察到当时（许多）教言没有弘扬的必要和时机，便考虑到未来无边众生（的利益），以四方和中央的五大伏藏（五大伏藏）为主，埋藏了无数有名和无名的伏藏，并以七重封印将其封藏。在钦普（Chimphu）、耶巴（Yerpa）、曲沃日（Chuwori）等地，建立了三所大型禅修院。此外，以神通游戏（176a），（其）足迹遍布卫藏（U-Tsang）和康区（Kham）等地。