Tibetan
སལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ནང་ནས་མ་གཡོས་ནང་དུ་བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་གྱི་ནོར་མིན་མི་འོང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་འཁོར་འདས་ཆོས། །རགས་ཕྲར་ཕྱེ་བས་ཆ་ཤས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཁའ་བཞིན་ཡེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླའོ། །ཕྱི་ནང་གཟུང་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སྟོང་པ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ངང་དུ་རང་སྣང་ལ། ནང་སེམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་སྟོང་པར་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་རིག་པར་སངས་ལ། གཉིས་ཀ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་སྟེ། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང་། །ཟབ་མོ་ཆ་ཤས་རྟོགས་ཡུལ་མེད། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ལོག་པའི་སྟོབས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དཔྱད་ན་དངོས་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། །འོང་བ་མེད་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། །མཚོན་དུ་མེད་དང་བརྗོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བློ་འདས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་ལ་འདས་པས། །འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད། །སྒྲ་ཡིས་ཤེས་སུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཟུང་འཛིན་ཐེག་པ་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་གནས་ཀྱང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཏེ། །བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ན་གནས། །གསལ་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ། །ཁྱབ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྱུང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །བསྟན་ནི་མཚན་མའི་དངོས་པོར་མེད། །མཐོང་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཤེས་སུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །སྒྲོས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཏགས། །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་འབྲེལ་བ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང་། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ལ་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མིང་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་དང་མ་རིག་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཡེ་སྟོང་ཡོངས་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཤར་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་མཐར་ཡང་དེར་ལ་བཟླ་སྟེ་གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་དེ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་མེད་པར། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། ། སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་མཐའ་མཉམ་ཞིང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ངང་དུ་གནས། །པདྨ་གསུང་གི་རང་བཞིན་པས། །མ་འགགས་འགག་མེད་སྙིང་པོར་གནས།
Chinese
未从萨东之精要之境中移动，出自《普作续》： 未从内中移动，于内中寻觅，无有境，境向外生，无有向境回向之目标。不生不入，以无我之悲心，非他人之财物，不来，本然安住。如是。于无有能取所取之境之自生智慧中如何安住呢？如是，内外境心轮涅法，以粗细分离，则远离部分戏论。如虚空般本初空性，于法界中安住。内外能取所取微尘无分空性，亦于觉性之境中自显现。内心中亦于刹那无分空性中自灭，于无有踪迹中觉性清明。二者本初空性，离根如虚空般清净。出自不灭之胜幢大虚空：内外二者外即是内，甚深无分，无有可证悟之境，存在仅是名称颠倒之力。如是。于觉性超越诠释言说中如何安住呢？菩提心亦若分析则无实有，无有生，无有住，无有来，无有去，不可诠释，超越言说。于超离心识之境界中超离，故无有可指示之相之事物，不可用声音了知，不可用词语表达。觉性自生之智慧中，无论显现何种有寂轮涅能取所取乘， 觉性融入菩提心中而圆满，故融入大圆满中。法性菩提心遍及一切，一切皆安住于其境中，然其体性超越思言戏论之境，故如虚空般本然安住。出自《普作续》：嗟！大菩萨谛听，我之自性如是，有即无有超过一者，示现即示现为二相，生起即生起为九乘，融入即融入大圆满，是即是菩提心，安住即安住于法性界，明晰即觉性于虚空中明晰，遍及即遍及器情一切，生起即生起于有寂一切，示现即无有相之事物，见即远离目标之境，知即不可用词语表达，此不由因所生之精要，远离一切文字诠释，若欲确定证悟此义，则譬如
English
Without moving from the essence of Sal Dön, from the Kunjed Gyalpo Tantra: Without moving from within, there is no object to be sought within. Objects arise externally, and there is no aim to dedicate to objects. Not arising, not entering, with selfless compassion, it is not another's wealth, not coming, it is naturally abiding. Thus it is. How to abide in the self-born wisdom that is without grasping and grasper? Like this, outer and inner, objects, mind, samsara, nirvana, dharma, by separating into coarse and subtle, it is free from the elaborations of parts. Like space, primordially empty, abide in the expanse of reality. Outer and inner, grasping and grasper, the indivisible emptiness of atoms, that too is self-appearing in the state of awareness. Even the inner mind vanishes on its own in an instant, indivisible emptiness, and awareness dawns without a trace. Both are primordially empty, rootless, pure like the sky. From the great sky of the Undiminishing Victory Banner: Outer and inner, both outer is inner, profound, indivisible, there is no object to be realized, existence is merely the power of reversed names. Thus it is. How to abide in awareness that transcends expression and speech? Bodhicitta, too, if examined, is without substance, without birth, without abiding, without coming, without going, inexpressible, beyond words. Transcending in the realm of thought that transcends the mind, therefore there is no object of characteristics to be pointed out as "this." It cannot be known by sound, it cannot be expressed by words. From the self-born wisdom of awareness, whatever arises and appears—samsara, nirvana, grasping, grasper, vehicles— awareness merges into bodhicitta and is perfected, therefore it merges into the Great Perfection. The bodhicitta of dharmata pervades all, and all abide in its state, but its essence transcends the realm of thought, speech, and elaboration, therefore it abides naturally like space. From the Kunjed Gyalpo Tantra: O great bodhisattva, listen! My own nature is like this: existing, there is nothing beyond one, showing, it shows as two aspects, arising, it arises as nine vehicles, merging, it merges into the Great Perfection, it is bodhicitta, abiding, it abides in the realm of dharmata, clear, awareness is clear in the sky, pervading, it pervades all of existence, arising, it arises in all of samsara and nirvana, showing, there is no object of characteristics, seeing, it is free from the object of aim, knowing, it cannot be expressed in words, this essence, not born from causes, is free from all verbal explanations. If you wish to definitely realize this meaning, then the example is
Chinese
如同虚空般安立，意义是法性无生，征象是心性无灭。对于如同虚空般的法性，以如同虚空般的比喻来象征。对于无所缘的法性，以无所缘来象征而显示。对于言语无法表达的，说出无法表达的言语，显示为无所缘之义的体性。总而言之，所显示的这个意义是： 意义的体性是关联，由此能领悟我义。如果由此不能领悟我义，那么无论显示何种意义的词句，也不会与我相遇，因为从我偏离并遮蔽了我，所以无法见到法的精髓。如是说。将一切法融入于法尽名灭大界中，并归纳其意义是：在无名离戏的大虚空中，将显有轮回涅槃诸法融入其中。在明空无生的广大虚空中，将各自自明的诸法融入其中。在无明与非明的广大虚空中，将菩提心之诸法融入其中。在三时无迁变的广大虚空中，将本空全空之诸法融入其中。自性光明本离戏论之性中显现的轮回涅槃一切诸法，最终也融入于此，解脱之处即是初始之处，如中观所说。一切明之法融入于明空无生中，如《不没胜幢经》云：稀有奇妙之嬉戏，安住如离戏虚空。如是说。一切菩提心之法融入于无二中，如彼经云：任运成就之大乐，以无等之智慧，明与非明无二别，以自力从明中，法非从他处生。如是说。 一切空性之法融入于无迁变中，又如彼经云：不迁变而正直安住，如虚空般平等，不依赖他者而转变，非法。如是说。如是，自生明空的智慧，无有身语意造作之法性，本来清净之自性，任运成就，安住于空明大界中。如《认识庄严续》云：金刚身之自性中，安住于不变不坏之状态。莲花语之自性中，安住于不息无灭之精要。
English
It is established as being like the sky. The meaning is that the nature of reality is unborn. The sign is that the nature of mind is unceasing. For the nature of reality that is like the sky, it is symbolized by an example that is like the sky. For the nature of reality that is without an object of focus, it is shown by symbolizing it as without an object of focus. For that which cannot be expressed in words, words that cannot be expressed are spoken, and it is shown as the essence of the meaning that is without an object of focus. In short, this meaning that is shown is: The essence of the meaning is connection. Through this, I will realize the meaning of "I." If I do not realize the meaning of "I" through this, then no matter what words and phrases of meaning are shown, they will not meet with "I," because they deviate from "I" and obscure "I," so the essence of the Dharma will not be seen. Thus it is said. From dissolving all phenomena into the great expanse of the exhaustion of phenomena and the absence of names, to summarizing the meaning: In the great expanse of the absence of names and freedom from elaboration, all phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, are dissolved into it. In the great expanse of luminous emptiness that is unborn, all phenomena of individual self-awareness are dissolved into it. In the great expanse of the absence of awareness and non-awareness, all phenomena of bodhicitta are dissolved into it. In the great expanse of the absence of change in the three times, all phenomena of primordial emptiness and complete emptiness are dissolved into it. All phenomena of samsara and nirvana that arise from the nature of self-arisen luminosity that is primordially free from elaboration are ultimately dissolved into it, and the place of liberation is the very beginning, as explained in the Madhyamaka. All phenomena of luminosity are dissolved into luminous emptiness that is unborn, as it is said in the Great Banner That Does Not Perish: This wonderful and amazing play abides like the sky, free from activity. Thus it is said. All phenomena of bodhicitta are dissolved into non-duality, as it is said in that very text: That great bliss that is spontaneously accomplished, with unequaled wisdom, awareness and non-awareness are without duality, by its own power, from awareness, phenomena do not arise from elsewhere. Thus it is said. All phenomena of emptiness are dissolved into that which is unchanging, and again, as it is said in that very text: It abides upright, without change, like the sky, it is equal in all directions, it is not a phenomenon that depends on others and changes. Thus it is said. Thus, the wisdom of self-arisen luminous emptiness, without the actions of body, speech, and mind, the nature of reality, the self-nature of primordial purity, spontaneously accomplished, abides in the great expanse of luminous emptiness. As it is said in the Tantra of Adorned Recognition: In the self-nature of the vajra body, it abides in an unchanging and indestructible state. In the self-nature of the lotus speech, it abides in the essence of unceasing and non-cessation.