Tibetan
་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིམ་ཚུལ་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རྣམས་བྱུང་སར་ཐིམ་པ་དང་། །ཤེལ་འོད་སླར་ཡང་ཤེལ་ལ་ནུབ་པ་ལྟར། །གཞི་ལས་ཤར་བའི་གཞི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན། །ངོ་བོ་གཞི་ལ་ཀ་དག་རང་ས་ཟིན། །ལྷུན་གྲུབ་རང་མལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྤྲོས་ཀུན་མི་རྟོག་ཀློང་དུ་རང་ཐིམ་བཞིན། །དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བས། ད་ལྟ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཤར་བ་འདི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད། སྒོམ་པས་ངང་ལ་བསྐྱངས། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་དུས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་རང་ལོག་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞག་ལྔ་ཤར་དུས་རང་ངོ་ཤེས་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་སྣང་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་གདོད་མར་གྲོལ་ཏེ། དང་པོར་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་དེངས་པ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་ཐིམ་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་ཡལ་བ་རྣམ་རྟོག་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རྡོས་པས་བཅིངས་ཏེ་སྣང་མ་ནུས་པས། རྡོས་པ་གྲོལ་དུས་སྣང་ནས་ཀ་དག་ལ་རང་ས་ཟིན་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བར་མ་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འགྱུར་སྒྲིབ་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། ། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་རིག་ངོར་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཆར་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས། ད་ལྟའི་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འཁོར་བའི་རང་སྣང་དང་། བར་དོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་གཉིས། སྣང་བ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་ཤར་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཉམ་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །ལ་བཟླ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ད་ལྟའི་གང་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཚོགས་དྲུག་རང་མལ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པས་ན། །ཕྱི་ནང་ཕྱམ་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་བཟླས། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་ལྟར། །སྣང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ཀློང་གསལ་རང་བཞག་པས། །མི་རྟོག་རང་བབས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ན། །ངང་དྭངས་སྟོང་གསལ་ད་ལྟའི་ལ་བཟླ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཞེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ལ་བཟླ་བ་ལས། ད་ལྟ་སྒོ་ལྔ་ཡིད་དང་དྲུག་ཏུ་སྣང་དུས་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག་པས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སང་བ་ནི། རྡོས་བཅས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཆོས་སྐུ་ཁོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་ དུ་གུང་འབྲེལ་བས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཐིམ་པ་ཁོང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྒོ་མཐོངས་པས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་གུང་འབྲེལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་མཐོངས་ལྟར་མིག་དྭངས་སངས་སུ་བཞག་པས་རིག་པ་དྭངས་སངས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །རྡོས་པ་དང་བྲལ་དུས་དེ་གསུམ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁང་པ་ཞིག་པས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཐར་ཐུག་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཀུན་གསལ་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ལ། །ཡེ་ནས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ལ། །བར་དོ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མེད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངོ་བོ་གནས། །དེ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར། །ཤར་བ་མ་ཡིན་གནས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཁང་ཁྱིམ་བྱིས་པས་གུད་དུ་ཆད། །ཁང་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས། །སྒོ་ཡི་མཐོངས་ནས་སྒྲིབ་མེད་པར། །ནམ་མཁའ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་མེད་གསལ། །བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། །མཁའ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་མི་བསྒྲིབ་པར། །གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོགས་པའི་དོན་ ཆེན་དེ་ལྡན་ན། །སེང་གེ་མཆོངས་པས་ས་ཆོད་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བར་དོའི་སྐྱེ་འགག་མི་སྣང་བར། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་གཅོད། །དེ་བས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །གཞིའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་འོད་གསལ། རང་དྭངས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་རང་བྱུང་བུའི་འོད་གསལ། དེ་གཉིས་དྭངས་གསལ་ཕྱེད་པས་གུང་འབྲེལ་བ་དེ། རྡོས་པ་དང་བྲལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཀྱང་མ་རང་མལ་དུ་ས་ཟིན་པ་ལ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ཙམ་ལས་རིག་པ་སོ་སོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནི་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པའི་རིག་པས་ཏེ་དཔེ་མ་བུ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །ལ་བཟླ་བ་དོན་གྱི་མན་ངག་ནི། ད་ལྟ་རང་མལ་དབྱིངས་སུ་མ་ཟློས་ན། །ཕྱི་ནས་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གཞི་དབྱིངས་མ་གྲོལ་འཇུར་བུའི་བསམ་གཏན་དེས། །གོང་མའི་ལྷ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་དུས་མེད། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ། །སྐད་ཅིག་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ལ་བཟླ་གཅེས། །ད་ལྟ་ཀ་དག་གི་རང་སར་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ངོ་མ་ཤེས་ན། སྒོམ་པ་བརྟན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་དང་འདྲ་བས་གྲོལ་མི་ནུས་ཤིང་སླར་འཆིང་བ་ཁམས་གོང་མའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། སྙན་བརྒྱུད་ཏི་ཀ་ལས། སྒོམ་པ་ཤེས་ཀྱང་གྲོལ་མ་ཤེས། །བསམ་གཏན་ལྷ་དང་ཅི་མ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ནང་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་དེར་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ནས། ལུས་བོར་མ་ ཐག་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷུན་གྲུབ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་གྱི་དགོངས་པ་ལས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་དབུགས་ཐ་མ་ཧ་ཕར་སོང་ཧུ་ཚུར་མ་འདུས་པར་ཆད་དུས་རིག་པ་ནང་གསལ་རླུང་དང་བྲལ་བས། བག་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་ཆོས་སྐུ་ཁོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤར་བ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན་དེས། །མངལ་ན་གནས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །སྒོ་ངའི་ནང་དུ་འདབ་གཤོག་ཚད་དུ་ཕྱིན། །སྒོང་རྒྱ་བྲལ་དང་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད། །འདབ་ཆགས་གཞན་ལ་ཅི་བདེ་ག་ལ་རིགས། །ཁྱུང་ཆེན་རང་ལ་རིགས་ཏེ་མཁའ་ལ་བདེ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་། །འདི་དང་ཕྱི་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ། །ཐེག་དགུ་རྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་སྤངས་དང་སྒྱུར་འདོད་པ། །གང་ལ་རིགས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་རང་ལ་བདེ། །ཅི་བདེ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་འགའ་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྙིང་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་མེད་པར་ལུས་བོར་ནས། །རིག་པ་ གཅིག་པོ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རྒྱ་
Chinese
名为唯一圆融。消融之理的譬喻是：如同天空的云彩消融于其生起之处，如同水晶的光芒再次隐没于水晶之中，从基始现的基现轮回与涅槃的一切，其自性于基位证得本净自地。任运自成安住于法界中，是诸法的一切大譬喻，如同所有戏论皆自融于无分别之界。最初从任运自成中，力量未曾止息而显现，因此现在轮回的错觉显现为能取所取器情世间种种，于诸根门显现，对此要深信不疑。以禅修安住于本性，以行为遣除障碍，断除对果的希冀与疑虑，瑜伽士在脱离束缚之身的牢笼时，能取所取的错觉显现自然消退。在证入涅槃的刹土显现五身五智之时，认识自性，任运自成的刹土显现消融于自性，从而于原始解脱。最初轮回的错觉止息，如同云彩消散于天空，涅槃的刹土显现消融，如同水晶光芒消融于水晶之中。念头生起消逝，分别念解脱于空性之中，如同于初始之基成佛。虽然现在觉性的自性是法身，自光是报身，任运自成是化身，但因粗重所缚而无法显现。当粗重解脱之时，显现并于本净中证得自地。狮子圆满力中说：一切有情之自性中，安住着清净智慧之显现，却无法广大显现，譬如胎藏与卵壳的阻碍，虽不显现而被遮蔽，却如自力圆满而生起一般，一旦舍弃分别念之身，自显将与对境相遇，本自安住的自明，其自性将得见无分别，将得见清净智慧之显现，以及证得佛陀的真谛。如是，轮回与涅槃各自于觉性面前显现，法性是平等的，但依于显现方式的差别，现在显现为器情世间种种的轮回自显，以及中阴时显现为身与智慧的涅槃显现，显现与空性皆从法界中生起，又于法界中解脱是平等的，因此应理解为轮回涅槃平等性。宣说二种譬喻之自性是：现在所显现的一切显现为对境的
English
It is called uniquely rounded. The analogy of the way of dissolution is: Like the clouds in the sky dissolving into their place of origin, and like the light of crystal again disappearing into the crystal, all of samsara and nirvana, the basis-appearances that arise from the ground, their essence attains the self-ground of original purity in the ground. Spontaneously accomplished, abiding in the realm of reality, is the great analogy of all things, like all elaborations dissolving into the space of non-thought. Initially, from spontaneous accomplishment, the power has not ceased to arise. Now, the illusion of samsara appears as various grasping and perceived objects, containers and contents, appearing at the gates of the senses. Be certain of this by seeing it. Settle into the nature through meditation. Clear away obstacles through conduct. By abandoning hope and doubt for results, when the yogi is free from the bonds of the body that binds, the appearance of grasping and perceiving as illusion naturally reverts. When the five bodies and five wisdoms appear in the pure lands of nirvana, one recognizes one's own nature. The pure lands of spontaneous accomplishment dissolve into their essence, thereby liberating primordially. Initially, the illusion of samsara ceases, like clouds clearing in the sky. The pure lands of nirvana dissolve, like the light of crystal dissolving into the crystal. The arising of thoughts and feelings of the mind vanishes, like conceptual thoughts dissolving into emptiness, like becoming a Buddha in the initial ground. Although the essence of awareness is now the dharmakaya, its own radiance is the sambhogakaya, and spontaneous accomplishment is the nirmanakaya, they are bound by grossness and cannot appear. When grossness is liberated, it appears and attains its own ground in original purity. From the Lion's Complete Power: In the self-nature of all sentient beings, there abides the appearance of pure wisdom, but it cannot appear widely, like the obstacles of the womb and the eggshell. Although it does not appear and is obscured, it arises as if its own power is complete. As soon as this body of conceptual thought is abandoned, self-appearance will meet with the object. The self-awareness that has always been present, its essence will be seen as non-thought. The appearance of pure wisdom and the truth of the Buddha will be seen. Thus, samsara and nirvana appear in the face of their respective awarenesses, and the nature of reality is equal. But depending on the difference in the way they appear, the self-appearance of samsara, which now appears as various containers and contents, and the appearance of nirvana, which appears as bodies and wisdoms in the bardo, the appearance and emptiness both arise from the realm of reality and are equally liberated into the realm of reality. Therefore, it should be understood as the equality of samsara and nirvana. Explaining the nature of the two analogies is: Whatever appears now appears as an object.
Chinese
因此，六识各自回归本位融入法身，内外一切平等融于任运成就的法界。轮回涅槃的自显现，显现与不显现皆为菩提，如实证悟成佛之义。显现与心念的散乱收摄于空明之中，自然安住，无有分别念，远离戏论之时，自性清净空明，即是当下的诀窍，称为安住于珍宝藏中。一切皆是任运成就珍宝之诀窍。现在五根与意六识显现之时，不加散乱与改造，安住其中，觉性空明无有边际，如虚空般清净明澈，坦然通透。未被粗重之物遮蔽，法身空明任运成就之虚空无有分别，相互交融，融入任运成就珍宝之中，如内心之虚空开阔，与大虚空相互交融一般。如门户敞开般，双眼清澈明亮，觉性亦与之相应。当远离粗重之时，三者无有分别，融入任运成就之中，如房屋倒塌，内外虚空融为一体。根器上等者，此生解脱，向上通达，无有中阴而成佛，任运成就即是究竟解脱之方式。如《普明》中所说：根器上等者，本初即是大彻大悟，无有中阴，亦无刹那，即是当下安住。自性清净之虚空，法性清净之体性安住其中，觉性于此通透显现，并非显现而是安住。譬如虚空通透，房屋被孩童隔开，房屋内的虚空与自性清净的虚空二者，从门窗处无有阻碍，二者虚空无碍清明。习气蕴藏之觉性与安住于虚空之觉性二者，以智慧之门相连接，不被习气之身所遮蔽，安住于无二通透之中。若具足证悟之大义，如狮子跳跃般截断大地，以智慧之通透，中阴之生灭不显现，截断于珍宝藏之中，因此安住于原始解脱之中。如是说。基之觉性空明无生，任运成就之母光明，自性清净无生空性，自生子光明，二者清净明
English
Therefore, as the six consciousnesses return to their own place and dissolve into the Dharmakaya, all inner and outer aspects equally merge into the spontaneously accomplished realm of reality. The self-manifestation of samsara and nirvana, both appearance and non-appearance, are all Bodhi, like truly realizing the meaning of becoming a Buddha. As appearances and mental scattering are gathered into the clear expanse, naturally abiding without conceptual thought and free from elaboration, the clear and empty essence is the present key point, called abiding in the precious treasury. Everything is the key to spontaneously accomplishing the precious jewel. Now, when the five senses and the sixth consciousness of mind appear, without scattering or alteration, by abiding in that state, awareness is empty and clear, without beginning or end, clear and pure like the sky, completely transparent and open. Unobstructed by coarse matter, the Dharmakaya's clear and spontaneously accomplished sky is inseparable, intermingling and dissolving into the spontaneously accomplished precious jewel, like the inner sky opening up, intermingling with the great sky. Like an open doorway, the eyes are clear and bright, and awareness corresponds accordingly. When separated from coarseness, the three are without distinction, merging into spontaneous accomplishment, like a house collapsing, the inner and outer skies merging into one. Those with superior faculties are liberated in this life, penetrating upwards, becoming Buddhas without a bardo, spontaneous accomplishment is the ultimate way to liberation. As it says in the 'All-Illuminating': 'For those with superior faculties, from the beginning there is great thorough understanding, without a bardo, and without a moment, it is abiding in the present. In the self-nature pure sky, the essence of the pure nature of reality abides. Awareness dawns thoroughly in it, it is not dawning but abiding. For example, the sky is transparent, a house is separated by a child, the sky inside the house and the self-nature pure sky are two, from the doorway without obstruction, the two skies are clear without obstruction. The awareness of the habitual tendencies and the awareness abiding in the sky are two, connected by the door of wisdom, without being obscured by the habitual body, abiding in the non-dual transparency. If one possesses the great meaning of realization, like a lion leaping and cutting the earth, with the transparency of wisdom, the birth and death of the bardo do not appear, cutting into the precious treasury, therefore abiding in primordial liberation.' Thus it is said. The ground awareness is empty and clear, without birth, the spontaneously accomplished mother luminosity, self-clear, unborn emptiness, the self-arisen child luminosity, the two are pure and clear.