Tibetan
གས་པའི་ཆ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས། དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་ལ། དེ་ལས་ཤར་བའི་གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡང་བཟང་ངན་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེའི་རྩལ་དུ་སྣང་བས་རིག་པ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སྟེ། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་གསལ་ལས། མན་ཤེལ་སྐུ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡང་། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང་མོད་ཀྱི། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་གསལ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་གསལ་བ་ཡང་། །མཁའ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དེ་ལོགས་ལྟར་སྣང་། །ནམ་མཁའི་ངང་གནས་མཁའ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ ནམ་མཁའ་ལ། །རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གདངས། །ལོགས་ལྟར་སྣང་ཞིང་འགག་པ་མེད་པར་གསལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ལ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་ཤར་བ་གཞི་སྣང་དུས་ན་ཡང་། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་སྣང་དང་། །མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་ངོ་སྟོང་པ་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུམ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པ་སྟེ། །རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཞི་སྣང་སྐུ་གསུམ་པོ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་མེད། །འདི་དག་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་ཤར་བ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་སྣང་སྐུ་གསུམ་རོལ་པར་ཤར་བ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །རོལ་པ་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་གསུམ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བ 【翻译失败】第 3 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
གས་པའི་ཆ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས། དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་ལ། དེ་ལས་ཤར་བའི་གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡང་བཟང་ངན་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེའི་རྩལ་དུ་སྣང་བས་རིག་པ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སྟེ། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་གསལ་ལས། མན་ཤེལ་སྐུ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡང་། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང་མོད་ཀྱི། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་གསལ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་གསལ་བ་ཡང་། །མཁའ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དེ་ལོགས་ལྟར་སྣང་། །ནམ་མཁའི་ངང་གནས་མཁའ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ ནམ་མཁའ་ལ། །རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གདངས། །ལོགས་ལྟར་སྣང་ཞིང་འགག་པ་མེད་པར་གསལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ལ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་ཤར་བ་གཞི་སྣང་དུས་ན་ཡང་། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་སྣང་དང་། །མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་ངོ་སྟོང་པ་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུམ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པ་སྟེ། །རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཞི་སྣང་སྐུ་གསུམ་པོ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་མེད། །འདི་དག་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་ཤར་བ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་སྣང་སྐུ་གསུམ་རོལ་པར་ཤར་བ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །རོལ་པ་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་གསུམ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བ
Chinese
显现的部分是化身，根本的三身本体一，实际上没有好坏，从那之中显现的色身是对所化众生的显现，法身也没有好坏，是菩提心，并且显现为它的力量，因为是一种智慧的神变。一切造者续中说：一切造者我乃三身本体，处于无分别平等性中，是离戏法身的本体。自性生起的出生的神变，是欲望生起的报身。以慈悲如何调伏的利他事业，那是化身的本体。又如《普明续》中说：如曼殊室利身般自性完全清净，无垢透明清净是法身。显现为地水火风空也是，虽然在未证悟的心识前显现为相，但在显现上没有自性，而是明朗为智慧的光芒。譬如虚空中显现彩虹，并不在虚空之外，而是像在外面一样显现。安住于虚空的状态，像虚空一样不可分离。法性法身与虚空无别，自显自现自明是智慧的光芒，像在外面一样显现并且无有止息地明朗，明朗而无有分别念是智慧法身。自于自身显现是报身原始佛，慈悲化身远离二边而清净。如是等等。一切都显示为任运成就菩提心，从那之中显现的，即使在根本显现的时候，清净的三身是诸佛的自显现，对于所有不清净的器情世间显现，自性空性明朗种种三者，是法和报身化身的游舞，游舞力量的根本显现三身，是自显任运成就，不是从他处寻得。在很好地了解这些差别之后，轮回涅槃诸法是任运成就三身刹土，应当证悟为菩提心的状态。一切法都显示为任运成就三身的自性，根本任运成就自性三身本体一，刚刚已经宣说，并且从那之中显现的器情轮回涅槃的显现，根本显现三身显现为游舞二者加在一起，就称为任运成就三身。游舞中有清净的佛的法身和报身五部，化身显现为种种，以及不清净的轮回
English
The appearing part is the Nirmanakaya. The three Kayas of the basis are of one essence. In reality, there is no good or bad. The Rupakaya that arises from that appears to those to be tamed. The Dharmakaya also has no good or bad; it is the Bodhicitta, and it appears as its power. Therefore, it is a miraculous display of one awareness. The Kunjed Gyalpo Tantra says: "I, the All-Creating King, am the essence of the three Kayas, abiding in non-conceptual equality. I am the essence of the Dharmakaya, free from elaboration. The miraculous display of the arising of inherent nature is the Sambhogakaya, arising from desire. The work of taming beings through compassion is the essence of the Nirmanakaya." Also, the Kunsel says: "Like the body of Manjushri, the inherent nature is completely pure. Immaculate, transparent purity is the Dharmakaya. The appearance of earth, water, fire, wind, and space, although appearing as signs to the undiscerning mind, has no inherent nature in appearance; it is clear as the radiance of wisdom. For example, the rainbow appearing in the sky is not separate from the sky, but appears as if separate. Abiding in the state of the sky, it is inseparable like the sky. The nature of reality, the Dharmakaya, is inseparable from the sky. Self-arisen, self-appearing, self-luminous, it is the radiance of wisdom. Appearing as if separate, it is clear without cessation. Clear and without conceptualization, it is the wisdom Dharmakaya. Self-appearing to itself, it is the Sambhogakaya, the primordial Buddha. The compassionate Nirmanakaya is completely pure, free from extremes." Thus, everything is shown to be spontaneously accomplished Bodhicitta. What arises from that, even at the time of the basic appearance, the pure three Kayas are the self-appearance of the Buddhas, and for all impure vessel and content appearances, the self-essence is emptiness, clarity, and various three aspects. These are the play of the Dharma, Sambhoga, and Nirmana Kayas. The basic appearance of the play of power, these three Kayas, is self-appearance, spontaneously accomplished, and not sought from elsewhere. Having well understood these distinctions, Samsara and Nirvana, all phenomena are spontaneously accomplished three Kaya realms. One should realize the state of Bodhicitta. All phenomena are also shown to be the nature of the spontaneously accomplished three Kayas. The basis is spontaneously accomplished, the self-essence, the three Kayas are of one essence, as just explained. And what arises from that, the appearance of vessel and content, Samsara and Nirvana, the basic appearance of the three Kayas appearing as play, these two combined are called the spontaneously accomplished three Kayas as one. In the play, there is the pure Dharmakaya of the Buddha, the five families of the Sambhogakaya, the Nirmanakaya appearing in various ways, and the impure Samsara.
Tibetan
འི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་ གཅིག །བཟང་ངན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ཟིལ་གནོན་ལས། སེམས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དུ་འགོག་པའི་ཡུལ་ནི་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དེ། །གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་ངོ་མཚར་བ་དང་། རྒྱན་དང་གདུ་བུར་བྱས་པས་མཛེས་པ་དང་། ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱས་པས་བཙོག་པར་འཛིན་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་གསེར་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་སྟེ། གསེར་གྱི་ཁམས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། དག་པ་སངས་རྒྱས་མ་དག་པ་སེམས་ཅན། ལས་དང་བག་ཆགས་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་སོ་སོར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེའི་རྩལ་དུ་དབྱིངས་གཅིག་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལས་དང་བག་ཆགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཕྱོགས་མེད་སྐུ་སྟེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྲགས་པ་ཡང་། །ཕྱོགས་མེད་གསུང་སྟེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཀུན། །ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བས་ན། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རང་སྣང་བ་ཡང་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་བར་ཤར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས། གཅིག་ལས་ཀུན་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་དག་པ་ཆེན་པོ་ལས། འཆར་ཚུལ་དྲུག །སྒོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱི
Chinese
之身语意三化身、报身、法身显现的一切，皆于空性任运自成中为一界。无有善恶，故一切皆为任运自成界之庄严与游舞。如《六聚降伏》所云：心性任运自成不变虚空界，游舞无定大悲之幻化界，一切皆为界之庄严，除此之外，别无阻碍之处。如是。一切皆示现为菩提心者，三时诸佛身与智慧，三界有情身语意三者，业与烦恼、显有世间一切法，除菩提心外别无他物。如以黄金之本体塑造身像，令人惊叹；制成饰品与手镯，令人喜爱；制成铜器之容器，虽觉污秽，然本体于黄金之界中为一。如黄金之体性无有善恶一般，清净为佛，不清净为有情，业与习气等无论如何显现，皆仅为心之状态而分别安立，然于菩提心及其妙力中，其界为一。故菩提心无有任何善恶。如《普作王》所云：佛与有情、业与习气等，除菩提心外别无他法。如是。示现为任运自成一切之宝藏者，任运自成之界中，一切生起之基础，内外众生显现为色相的一切，无有方所之身，显现为庄严之轮。声音无论高低，凡所发出之声响，无有方所之语，显现为庄严之轮。心与智慧，觉与不觉的一切，无有方所之意，显现为庄严之轮。功德与事业无有方所而生起，如意宝珠乃珍宝法界。无需寻觅，因一切皆为自生，故称自生智慧任运成就。觉性之本体及其自性中，显有轮回涅槃之法，亦为本自不需寻觅而显现。由佛之身语意功德事业，以及有情之身语意三门之所作所为，皆为自显庄严之轮。故称一中生一切，任运成就珍宝。根本清净大界中，显现之六相，二门与八之
English
All manifestations of the three kayas—Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya—of body, speech, and mind, are unified in the spontaneously perfect emptiness. Since there is no good or bad, everything is said to be the adornment and play of the spontaneously perfect realm. As stated in "The Subduer of the Six Assemblies": "The nature of mind is spontaneously perfect, immutable, the expanse of the sky. The play is unfixed, the magical display of compassion. Everything is nothing but the adornment of the realm. There is no place to obstruct it elsewhere." Thus it is. Showing that everything is the mind of enlightenment: The Buddhas of the three times, their bodies and wisdom, the three realms of sentient beings, their bodies, speech, and minds, actions, afflictions, appearances, existence, and all phenomena, are nothing other than the mind of enlightenment. It is like gold, whose essence is one, and when made into a statue, it is wonderful; when made into ornaments and bracelets, it is beautiful; when made into a copper vessel, it is considered dirty. But in essence, it is one in the realm of gold. Just as the nature of gold has no good or bad, so too, pure Buddhas and impure sentient beings, actions and imprints, however they may appear, are merely labeled as states of mind. But in the mind of enlightenment and its power, the realm is one. Therefore, there is no good or bad in the mind of enlightenment. As stated in the Kunjed Gyalpo: "Buddhas, sentient beings, actions, and imprints, there is no other dharma than the mind of enlightenment." Thus it is. Showing it as the treasury of all spontaneous perfection: From the spontaneously perfect expanse, the basis of all arising, all appearances of beings, internal and external, the body without direction, appears as a wheel of adornment. Sounds, whether high, medium, or low, are also speech without direction, appearing as a wheel of adornment. All minds and wisdom, understanding and non-understanding, are also mind without direction, appearing as a wheel of adornment. Since qualities and activities arise without direction, it is the wish-fulfilling jewel, the precious realm of dharma. There is no need to seek it, because everything is self-arisen. Therefore, it is called spontaneously perfect self-arisen wisdom. The essence of awareness and from its nature, the phenomena of samsara and nirvana, also appear spontaneously without being sought. From the body, speech, and mind, qualities and activities of the Buddhas, and the actions of sentient beings' body, speech, and mind, all appear as a self-arisen wheel of adornment. Therefore, it is called spontaneously perfect preciousness, from which all arises. From the great pure basis, the six ways of appearing, the two doors and eight of