Tibetan
ལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བཟླ། །ཀ་དག་དམིགས་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཟླ། །འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པའི་ལ་བཟླ་ཡིན། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་གསུམ་པའོ།། །། གནས་བཞི་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དེ་ནས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །རིག་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཞེས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་གཅིག་ལ་མེ་དང་ཆུ། །སོ་སོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་བྱུང་ན་ཡང་། །རྩ་བ་གཅིག་སྟེ་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་བཞིན། །རང་རིག་གཅིག་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཤར་ཡང་། །རྩ་བ་གཅིག་སྟེ་དོན་ དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་དང་མ་རིག་སྒྱུ་མའི་ཁྱད་པར་ཙམ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རིག་ངོར་སྣང་ངོ་ཅོག །སྣང་བའི་དུས་ནས་དང་ངོ་སྟོང་པར་གཅིག །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །སྣང་བཞིའི་རིག་པ་དངོས་མེད་བར་སྣང་བཞིན། །ཡེ་སྟོང་ཡོངས་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཅིག །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་གདོད་ནས་དག་པས་ན། །གཉིས་ཞེས་མི་གནས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཨེ་མ་ཧོ། །འབྱུང་ལྔར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །མ་སྐྱེས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྲིད་པར་སྣང་ཡང་འགྲོ་དྲུག་སྟོང་པའི་གཟུགས། །གཞི་སྣང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །བདེ་སྡུག་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ངང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་གཅིག་སྟོང་པའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་རིག་ཀློང་ཆེན་དོན་གྱི་དབྱིངས་འདི་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་བཞུགས། །དུ་མར་མི་དམིགས་ཆ་ཤས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཞུགས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལགས། །ཀློང་ཆེན་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ། །འདི་ལས་ཀུན་འཕྲོས་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་ པས་རྩ་བའི་འཕྲོ་གཞིར་གཅིག །དེ་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དག་པར་གསལ། །རང་བྱུང་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །རྩ་བའི་རིག་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བྱ་རྩོལ་འདས་པར་གནས། །དཔེ་དོན་མཐུན་པར་དབྱིངས་གཅིག་ཀློང་ཆེན་ངང་། །དུ་མའི་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཞི་བ་ཡིན། །ཡོད་མེད་འདས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་མ་འགགས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་ངོ་བསམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་། །སྒྲ་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས་པ་ལགས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་བགྲངས་ན་བརྗོད་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གསལ། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །གཅིག་ལ་ཀུན་འབྲེལ་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །གང་སྣང་དུས་ནས་ཐ་དད་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །གཉིས་མེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སུ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རིག་པ་ཟང་ཀ་མ། །གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །དབྱིངས་གཅིག་རྟོགས་པ་རིག་པའི་གནད་དུ་བཀྲོལ། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་འགག་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི། །ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྫུན་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བཟོ་མེད་གཅིག་ཏུ་ཞོག །གང་སྣང་ཐོག་དེར་སྟོང་གསལ་ཉག་ གཅིག་འཆར། །སེམས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་རང་ཡལ་སྟོང་པའི་ངང་། །གང་ཤར་འགྱུས་པ་རང་བབས་ལྷུག་པར་ཞོག །འགྱུ་འཕྲོའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་གསལ། །ཡུལ་སེམས་བར་མེད་མཉམ་པའི་རང་དུས་ན། །རང་སངས་རྗེས་མེད་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་ཞོག །ངང་གདངས་དོན་ལས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་གནད་གསུམ་འགག་བསྡམས་པས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མཉམ་པ་དང་། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་དགོངས་པར་མཉམ་པ་སྟེ། །བར་མཚམས་མེད་པ་དོན་གྱི་རང་ས་ཟིན། །བཏང་བཞག་མེད་པ་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་རྙེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་གནས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ས་ལ་འུབ་ཆུབ་པོ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་། །རང་སར་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །ཟད་སར་ཕྱིན་ནོ་བློ་འདས་ཕྱལ་པར་ཡས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལ། །སྟོང་ཁམས་གསལ་བའི་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལགས། །རང་རིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀུན་བཅིངས་པ་ནི། །མཐའ་ཡས་མུ་བཞི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་ནས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་ཤར་སའི་དབྱིངས་ཀྱིས་བཅིངས། །ད་ལྟ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པས། །སྣང་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ ཀློང་གིས་བཅིངས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད
Chinese
将“啦”观想为大清净（的象征）。将本初清净观想为不可思议、不可言说。这是任运成就的“啦”的观想。从《实相宝藏论》中可知，一切法自始任运成就，此为第三处。 第四处，一切法皆确立为根本觉性之唯一智慧。 接下来是阐述唯一自性：觉性唯一乃诸法之基。虽显现为多，然未离于一。如是宣示自生智慧之根本为一。犹如一颗宝珠，因火与水等各自之缘而显现不同，然其根本为一，即清净之吠琉璃。自明觉之一中，轮回与涅槃虽二者显现，然其根本为一，即胜义菩提心。仅有觉与非觉之幻化差别。显现之有寂轮回，皆于觉性中显现。显现之时，其本性与空性无别。如梦幻、如水中月。显现四相之觉性，如无实之虚空。本初空、完全空，与戏论分离而无别。一切皆为一法界，本初即清净，故不存二，汇聚于一明点。无边无际之法身，唉玛吙！虽显现为五大，然于菩提心之性中，未生、平等性，未离于一。虽显现为有，然六道为空性之相。从基显觉性之性中未曾动摇。虽显现为苦乐，然于菩提心之精要中，自生智慧未离于一。因此，诸法于一法界空性之中，应知为不生菩提心。此自明觉广大意义之法界中，安住着三世诸佛之唯一密意。不可执着为多，无有部分，远离戏论。乃不可动摇之菩提心之宫殿。除自生智慧之外，无他安住。乃如意宝、珍宝之法藏。乃三身任运成就之诸佛刹土。广大唯一之法界，非由谁所造作。一切法皆由此而生。因果回溯，根本之生起处为一。彼即空明之广大法性。于无有偏颇之虚空中清净显现。虽由自生一者造作一切轮回与涅槃，然根本之觉性非由谁所造作。如虚空般安住于超越造作。
English
The "la" is visualized as great purity. The original purity is visualized as inconceivable and inexpressible. This is the la visualization of spontaneous accomplishment. From the Precious Treasury of Reality, it is established that all dharmas are spontaneously accomplished from the beginning, this is the third place. The fourth place: All dharmas are established as the sole wisdom of the root awareness. Next is the explanation of the nature of the sole: Awareness alone is the basis of all dharmas. Although it appears as many, it does not move from the one. Thus, the root of self-born wisdom is shown to be one. Just as a single jewel, due to the causes of fire and water, appears differently, but its root is one, like pure beryl. Although samsara and nirvana arise from one self-awareness, their root is one, the ultimate bodhicitta. There is only the difference of the illusion of awareness and non-awareness. All appearances of existence and samsara appear in the face of awareness. From the time of appearance, its nature and emptiness are one. Like dreams, illusions, and the moon in water. The awareness of the four appearances is like insubstantial space. Primordially empty, completely empty, one with freedom from elaboration. Since everything is one realm, pure from the beginning, there is no duality, gathered into one bindu. The dharmakaya without edges or corners, Emaho! Although it appears as the five elements, in the nature of bodhicitta, unborn, equality, it does not move from the one. Although it appears as existence, the six realms are the form of emptiness. It does not move from the nature of the ground appearance awareness. Although happiness and suffering appear, in the essence of bodhicitta, self-born wisdom does not move from the one. Therefore, all dharmas in the emptiness of one realm, should be known as unborn bodhicitta. In this realm of the great meaning of self-awareness, dwells the single intention of the Buddhas of the three times. Not fixated on multiplicity, without parts, free from elaboration. It is the palace of the immovable bodhicitta. Other than self-born wisdom, nothing else dwells. It is the wish-fulfilling jewel, the precious treasury of dharma. It is the spontaneously accomplished realm of the Buddhas of the three kayas. The vast, single dharmadhatu, not made by anyone. All dharmas arise from this. Reversing cause and effect, the root source of arising is one. That itself is the great, vast emptiness-clarity dharmata. Clearly manifest in the impartial sky. Although one self-born one makes all of samsara and nirvana, the root awareness is not made by anyone. Like the sky, it abides beyond activity.
Chinese
心性一境广阔中，诸多的增益和诽谤得以平息。 有无超越，于意义之精要处，法身无碍，任运显现。 自性离思，不可言说的虚空，超越一切名言概念。 一切生起之精要菩提心，无二，若计数则不可说。 佛陀众生，显现世间器情明，如是法性，不离一。 一与一切关联，诸法圆满，乃菩提心之伟大功德。 何显现之时，断绝异体增益，于无二心性空性自光中。 外之诸法应知，内之诸法觉性坦然。 于无一与多之法性中，悟解一界，开显觉性之要诀。 诸法一味，要害摄持者，境相一切虚假显现空性中。 如何显现，亦安住于无作一中，何显现当下，空明显现唯一。 心相分别念自灭空性中，何显现动摇，安住于自然放松。 于动摇之初，法性见解明晰，境心无间平等自时中。 自解无迹，安住于无所执着，安住之光芒，胜义胜观智慧明。 一精要上，三要害摄持故，证悟与未证悟，本即平等。 境心二无，与法身平等，错谬遮蔽二无，与见解平等。 无有间隔，把握意义之自地，无有取舍，获得确定之精要。 无有来去，安住于法性见解，于无有迁变的地上稳固。 广大啊广大，如虚空般诸佛之意，无有断证，一明点之界。 自地解脱，无有证悟与未证悟，达于穷尽处，超离心识广大无边。 于无有没落之胜幢顶端，显现空性光明之日月。 一自明系缚诸法者，无边四方显现存在之法。 轮涅无余，虽显现亦从界中显现，是故最初显现处以界系缚。 如今种种显现之时，不离觉性之状态，显现自生以觉性之界系缚，显现解脱无别。
English
Within the vast expanse of a single mind-essence, all proliferations and accusations are pacified. Transcending existence and non-existence, in the heart of meaning, the Dharmakaya is unceasing, whatever arises is a display. The self-nature is beyond thought, the inexpressible space, beyond all words and concepts. The essence of all arising is Bodhichitta, non-dual, and if counted, it is inexpressible. Buddhas, sentient beings, the manifest world, the container and its contents are clear, as such, the Dharma nature does not move from one. Everything is interconnected in one, all phenomena are complete, this is the great quality of Bodhichitta. From the moment anything appears, cut off the attachment of difference, in the self-radiance of the empty nature of non-dual mind. External phenomena should be known, and internal phenomena are the naked awareness. In the Dharma nature without one or many, understanding the single sphere unlocks the key to awareness. The binding of all Dharmas into one taste is that all appearances of objects are false appearances in emptiness. However it appears, rest in the unmade oneness. Whatever appears, in that instant, emptiness and clarity arise as one. In the emptiness where mind-appearances and thought-clusters dissolve on their own, whatever arises and moves, rest naturally and freely. From the beginning of movement and diffusion, the understanding of Dharma nature is clear. In the natural time of equality without separation between object and mind, Rest in self-liberation without trace, without fixation. The radiance of being, the wisdom of superior seeing, is clear from the meaning. Because the three key points are bound to one essence, realization and non-realization are equal from the beginning. The duality of object and mind is equal to the Dharmakaya, the duality of error and obscuration is equal to understanding. Without interruption, seize the self-ground of meaning, without acceptance or rejection, find the essence of certainty. Without going or coming, abide in the understanding of Dharma nature, be firm on the ground of immutability. Wide, so wide, the mind of the Victorious Ones is like space, without abandonment or attainment, in the sphere of a single bindu. Liberate in its own place, without realization or non-realization, reach the end, beyond the mind, vast and boundless. On the peak of the unfailing victory banner, the sun and moon of clear emptiness have risen. The one self-awareness binds all Dharmas, the limitless four directions, the phenomena of appearance and existence. All of samsara and nirvana, although they arise, arise from the sphere. Therefore, the sphere of the first arising binds. Now, at the time of various appearances, because it does not move from the state of awareness, appearance is self-arisen, bound by the sphere of awareness, appearance and liberation are inseparable.