Tibetan
གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། གནས་དང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐ་ཏྭ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཞི། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ མཐར་ཐུག་དོན། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་སྟེ། །རེ་རེའང་གནད་བཀྲོལ་འགག་བསྡམས་ཆིངས་སུ་བཅིངས། །ལ་བཟླའི་དོན་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གནས། །དེ་ལ་དང་པོ་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བཞི་འཕོ་འགྱུར་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་སྣང་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་དངོས་པོ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། །སྣང་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །ཇི་བཞིན་མ་གཡོས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་སྣང་ན་ཡང་། །སེམས་མིན་སེམས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཡང་། །མེད་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །བཟང་ང
Chinese
名为《实相宝藏》。 名为《实相宝藏》。 第一品，确定一切法皆不可言说。 《实相宝藏》完毕。 印度语：Тататватаратнакошанама。藏语：名为《实相宝藏》。顶礼吉祥普贤王如来！ 本初即是成佛之基础， 不变任运金刚藏之界， 心性自性大圆满， 无取舍来去故我顶礼。 诸法自性不可言说之界， 见之极顶大圆满， 与何皆异超越一切之义， 如我所证般宣说请谛听。 心界窍诀心髓之 究竟义， 无有散乱任运唯一， 一一皆解要害断绝束缚， 观修之义与四种相连。 其中第一，宣说无有之品。 无有之自性，本体自性空， 等同虚空菩提心之大界， 无论显现如何亦无彼自性。 犹如广阔虚空之界中， 器情四大迁变如何显现， 然空性之色彼无自性般， 菩提心之显现诸法亦如是。 犹如幻化之影像如何显现， 然空性之自性无有实物般， 显有诸法一切显现之时起， 未离菩提心无有实物。 犹如梦境未离睡眠， 显现之时无有自性般， 显有轮涅菩提心之性， 如是未动无有实物相。 如是诸法虽显现于心， 然非心亦非异于心， 无有光明幻化之自性， 即从现在超越言思议。 是故显现于心之诸法， 显现之时即应知为无有。 如是所境显现无有之自性般， 能境菩提心之自性 亦， 无有之体性犹如虚空， 应知超越言思议。 意义之精髓自生智慧， 无有因果故断轮回之悬崖。 善哉！
English
The Precious Treasury of Suchness. The Precious Treasury of Suchness. Chapter One: Establishing That All Dharmas Are Inexpressible in Any Way. The Precious Treasury of Suchness is complete. In Sanskrit: Тататватаратнакошанама. In Tibetan: Named "The Precious Treasury of Suchness." Homage to glorious Samantabhadra! From the very beginning, the basis for manifest enlightenment, The unchanging, spontaneously accomplished realm of the vajra essence, The very nature of mind, the Great Perfection, I pay homage because there is no abandoning, placing, going, or coming. The expanse of the nature of all dharmas, which is inexpressible, The Great Perfection, the pinnacle of view, The meaning that is unlike anything else, beyond everything, Listen as I explain it as I have realized it. The ultimate meaning of the heart essence of mind expanse instructions, Is the single spontaneously accomplished absence of fabrication, Each one is bound by the key points of unraveling, obstructing, and binding, It abides in the meaning of contemplation and the four aspects. Of these, the first is showing the state of absence. The nature of absence is empty of inherent existence, In the great expanse of space-like bodhichitta, However it appears, it has no such nature. Just as in the vast expanse of space, However the environment and beings, the four elements, appear to change, Like that empty form has no nature, The dharmas that appear as bodhichitta are also the same. Just as however illusory images appear, Like the empty nature has no substance, From the very moment of appearance, all phenomena of existence and samsara, Do not move from bodhichitta, there is no substance. Just as dreams do not move from sleep, And have no nature at the time of appearance, The nature of appearance, samsara, nirvana, and bodhichitta, As such, does not move, there is no substance or characteristic. Thus, although all dharmas appear in the mind, Since it is not the mind, nor other than the mind, In the nature of absence, clarity, and illusion, From this very moment, it transcends speech, thought, and expression. Therefore, all the dharmas that appear in the mind, Know that they are absent from the very moment of appearance. Thus, like the nature of the object's appearance being absent, The nature of the subject, bodhichitta, Is also like the nature of absence, like space, Know that it transcends speech, thought, and expression. In the self-arisen wisdom, the essence of meaning, There is no cause and effect, so cut off the precipice of samsara. Good!
Tibetan
ན་མེད་པས་འཁོར་འདས་དལ་ཁོད་སྙོམས། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པས་སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །མེད་པའི་རང་བཞིན་མཚན་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་ཟང་ཀ་ལ། །བཅོས་སུ་མེད་པས་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། །ལས་འབྲས་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མེད། །བཟང་ངན་མེད་པས་སྤང་བླང་འཁོར་འདས་མེད། །བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ཀློང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཚེ་རབས་བཏགས་པ་ཙམ། །གང་ཡང་ཅི་ལེན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །ལས་གང་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅི། །མཁའ་འདྲའི་དོན་ལ་བསམ་ཞིང་ བརྟག་པར་བྱོས། །ཡང་བསམས་ཡང་གཞིགས་རིག་པས་དཔྱད་ན་ཡང་། །ཆ་ཤས་དངོས་མེད་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་མེད་པར། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་གཤིས་དོན་སྙིང་པོར་གནས། །བརྟགས་དུས་མེད་ལྟར་མ་བརྟགས་དེ་བས་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་དེ་བས་མི་དམིགས་པས། །རྣམ་ཀུན་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། །སྒྱུ་འདྲ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱོས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་རང་དུས་ན། །མི་མཁས་བྱིས་པ་ཞེན་པས་བཅིངས་ན་ཡང་། །རང་བཞིན་ཤེས་རྣམས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ལྟར། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བདག་ཉིད་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་འཁོར་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་རྣམས། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གནས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ། །དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངང་གིས་གནས། །མེད་པའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཡུལ་མེད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་རང་སྣང་ལ། །མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་རོལ་པར་ ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བླང་དོ
Chinese
因无有故，轮回涅槃等性平。因无错乱障蔽故，断绝三有之命脉。如虚空般之心性菩提，因无方无偏之自性二取空，无有见修，无有誓言可守护。事业无勤作，智慧无有障蔽。地上无修治，亦无行履之道。无有微细之法，无有二取关联。超越增益谤损故，无有法与非法。如金洲般，无有分别之界域。自生心性如虚空，无有之自性，超越一切名言。义之精髓，明觉朗然空，因无改造，故善不增益。因无转变，故恶不降损。因无业果，故无异熟苦乐。因无好坏，故无取舍轮涅。因无思议言说，故远离界域。因无先后，故仅是安立生世。谁亦何取，谁于何处轮回？何业异熟，彼之果为何？于如虚空之义，思维 并观察。再三思维，再三审视，若以明觉分析，亦无有分毫实物，微尘亦不可得，无有刹那分，无有能取所取，从现在起，安住于本性义之精髓中。观察时无有，不观察时更无有。即使仅于名言中，亦更不可得，故一切诸法，恒常无有也。当知如幻，无实之自性。梦幻空性之自性时，纵然不智孩童以执着束缚，然自性智者亦不能束缚，如是于无有之法，不智众生，以我执束缚而轮回，然彼之明觉瑜伽士，从现在起，已决断为无有，故因果无有，于法性界中解脱。于无常断之心性菩提，无有能取所取之智慧自然安住。于无因果之明觉赤裸，无有善恶之明点唯一安住。于无边无际之明觉朗然通彻，普贤法身之密意自然安住。于无有之精髓自明菩提，无有对境，清净之诸佛密意明晰。于幻化瑜伽明觉自显现，无有之诸法，无滞任运而 生起。从生起之时起，已决断为无有，故无取舍。
English
Due to non-existence, samsara and nirvana are equally balanced. Due to the absence of delusion and obscuration, the lifeline of the three realms is severed. The mind-essence, like the sky, is enlightenment. Because of the absence of partiality and the non-duality of self-nature, there is no view to hold, no meditation to practice, and no vows to protect. Activities are effortless, and wisdom is without obscuration. There is no purification on the ground, and no path to traverse. There are no subtle dharmas, no dualistic connections. Transcending affirmation and denial, there is no dharma or non-dharma. Like the Golden Isle, there is a realm without distinctions. The self-born mind-essence, like the sky, is the nature of non-existence, beyond all names and expressions. The essence of meaning is clear and empty awareness. Because it cannot be fabricated, virtue does not increase benefit. Because it cannot be transformed, evil does not inflict harm. Because there is no karma and result, there is no ripening of pleasure and pain. Because there is no good or bad, there is no acceptance or rejection, samsara or nirvana. Because there is no thought or expression, it is separated from the realm. Because there is no before or after, lifetimes are merely designations. Who takes what, where does one transmigrate? What karma ripens, what is its fruit? Think about the meaning like the sky and examine it. Think again and again, examine again and again, and if you analyze with awareness, you will not find even a particle of reality, not even a mote. Without a moment of division, without grasping or being grasped, from this very moment, abide in the essence of the meaning of reality. It is not there when examined, and even more so when not examined. Even in mere words, it is even more imperceptible. Therefore, all phenomena are always non-existent. Understand the illusory, unreal nature. In the nature of dreamlike illusion and emptiness, even if an ignorant child is bound by attachment, the wise who know the nature cannot be bound. Likewise, ignorant beings are bound and wander in samsara by clinging to the self in non-existent dharmas. However, those yogis who have awareness of this very thing, from this very moment, have decided that it is non-existent. Therefore, there is no cause and effect, and they are liberated in the realm of dharmata. In the unchanging mind-essence of enlightenment, wisdom without grasping naturally abides. In the naked awareness without cause and effect, the single bindu without good or evil abides. In the boundless and centerless awareness, the intention of Samantabhadra Dharmakaya naturally abides. In the essence of non-existence, self-aware enlightenment, the intention of the victorious ones, pure and without object, is clear. In the illusory yoga of awareness, self-appearing, non-existent dharmas arise unimpeded and spontaneously. From the moment of arising, it is decided that they are non-existent, so there is no acceptance or rejection.