Tibetan
ར་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དེ། །ཁོང་ཡངས་བློ་བདེའི་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་གནས། །མེད་པས་བསླུས་པའི་བྱིས་པ་རི་དྭགས་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྐོམ་པས་སྙེགས་པར་བྱེད། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་ལ་དོན་རེ་བས། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཅིངས། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་གོལ་ས་མ་ཆོད་པས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགོངས་དོན་གསང་བའི་རིག་པ་མ་རྟོགས་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གྲོལ་ཏེ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཇིག་པར་མ་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེ། །འཇིག་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །དེ་བས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཆོག་འདོད་ན། །སྒོ་གསུམ་དུབ་ལ་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་ཆོས། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བ་ཀུན་ཞོག་ལ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །བྱར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་ཁྱབ་གདལ་ལ། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་འདས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དུས་དང་གནས་མེད་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལས་འདས། །མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཐེག་པའི་འདྲེན་སྒོ་མེད། །དེ་ལ་དོན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་འཁྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་གོལ་སྒྲིབ་ས་བོར་ཏེ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །སྟོང་ཆེན་གདལ་བ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་དེ། །ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ས་གཟུང་། །འདི་ནི་མི་གནས་གདོད་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད་པ་སྟེ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་ཀུན་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་བཀྲོལ་ནས། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཅོག་གཞག་རིག་པའི་འགག །གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དེར་བསྡམ། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ཡིན། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག །རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཆེན་འདྲ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ངང་གིས་གསལ། །ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེང་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་དང་། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་སེམས་མེད་པ་དང་། །སྨྲ་མེད་བསམ་ཡུལ་ འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམས་པར་བྱ་བ་མི་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་དགྲ་བོ་ཆེད་དུ་གསད་མ་དགོས། །སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །འཁྲུལ་པ་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཤར་བའི་དུས་ནས་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་ཤར་གནས་རང་གྲོལ་བས། །གཞན་ནས་མ་གཡོས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཙམ། །རང་སྣང་རིས་མེད་སྙིང་པོའི་རང་གཟུགས་ཏེ། །བཟང་ངན་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །གང་སྣང་ཅི་ཤར་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་དུས་དེར། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཉིད། །ཡུལ་སེམས་བར་དེར་ཅོག་གཞག་མཉམ་པའི་འགག །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཆུ་དང་དབའ་རླབས་འགག །གསང་ཆེན་འགག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་བསྡམས་པས། །གནད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གང་ཚེ་རང་རིག་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནས། །མཉམ་ཤར་མཉམ་གནས་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་མི་ གནས་མ་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ། །མི་རྩོལ་རང་གཞག་ཡངས་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡམས་པ་ཡིན། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དེས། །མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཆིངས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཅིངས་པ་ལྟར། །རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅིངས། །འཁོར་བ་མིང་ཙམ་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས། །དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་མེད་དེ་སྟོང་པའི་ངང་། །ཐར་པ་མིང་ཙམ་མྱ་ངན་འདས་མེད་དེ། །རང་བཞིན་རྣམ་བཅུས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ངལ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྩོལ་ཡང་འབད་པ། །བྱིས་པའི་འདག་ཁང་འདྲ་སྟེ་འཇིག་པའི་ཆོས། །དེ་བས་སྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་འབད་རྩོལ་ཀུན། །མེད་པའི་ཆིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་བཅིངས། །དེ་ནི་ཨ་ཏི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱིས་པ་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མས་འཛེག་སྐལ་དམན་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ།
Chinese
鸟儿不做任何努力， 安住于宽广、安心的大禅定中。 如同被“无”欺骗的孩童和野兽， 因口渴而追逐海市蜃楼之水。 在虚妄的言辞中寻求意义， 各自的宗派束缚于法的我执。 由于八次第的迷途未能断除， 因此未能见到真实的意义之精华。 阿底瑜伽是超越法的界限， 一无所有，是虚空的自性。 从现在起，从法身的本位， 在无动摇的原始虚空中， 自生大乐自然成就。 若未证悟密意智慧， 则永远无法从造作之法中解脱， 难道不知有为法是无常和坏灭的吗？ 身语意的牢固束缚， 如何能触及不坏精髓的意义？ 因此，若欲求实相意义之殊胜， 就放下以三门劳作束缚自己的法， 如同孩童的游戏一般，全部放下吧。 无之自性，远离戏论之界， 法性自性大圆满之境， 无作，超越思议，普遍广大， 观照于无为大平等之意义。 断定超越因果、作为和努力。 对于无内外能取所取的觉性， 无时无处，超越生灭诸法。 如虚空般清净，故无乘的引导之门。 对此，一切实执皆是错谬， 拥有法之我者，抛弃迷途和障碍的所在地， 无有分别，普贤王如来的状态， 断定于广大空性之中， 于法性无有迁变而安住自地。 此乃不住之原始虚空中， 以见之外缘波浪所斩断， 于无之法中，一切要点皆已开显。 如是于无之法中开显要点后， 于无修之状态中，安住觉性之要害， 于任何显现皆无取舍之状态中安住。 广大界，心之舒缓宽敞即是平等。 自生大乐金刚界， 无修任运成就之殊胜禅定， 恒常存在，犹如大河之主流。 若安住于无为平等，则自然明晰。 如实安住之法性犹如虚空， 无有迁变，故无散乱与不散乱。 此无聚无散之殊胜界限， 非言语所能诠释之境地， ཤ
English
The bird makes no effort, It abides in the vast, peaceful great meditation. Like children and wild animals deceived by "nothingness," They pursue the water of mirages out of thirst. Seeking meaning in illusory words, Each sect is bound by the ego of Dharma. Because the eight stages of delusion have not been severed, Therefore, the true essence of meaning is not seen. Ati Yoga is the realm beyond Dharma, Nothing at all, it is the nature of the sky. From this very moment, from the natural state of Dharmakaya, In the unwavering primordial space, Great bliss arises spontaneously. If the secret wisdom of the intention is not realized, Then one can never be liberated from fabricated Dharma, Do you not know that conditioned phenomena are impermanent and decaying? How can the tight knots of body, speech, and mind, Touch the meaning of the indestructible essence? Therefore, if you desire the supreme meaning of reality, Then abandon the Dharma that binds you with the labor of the three doors, Like children's games, abandon them all. The nature of nothingness, the realm free from elaboration, The state of the nature of Dharma, the Great Perfection, Unfabricated, beyond thought, universally vast, Look upon the meaning of the Great Equality without fabrication. Decide decisively to transcend cause and effect, action and effort. For the awareness without inner and outer grasping, There is no time or place, it transcends birth, death, and all phenomena. Pure like the sky, therefore there is no guiding gate of vehicles. Therefore, all conceptualizations about it are mistaken, Those who possess the ego of Dharma, abandon the place of delusion and obscuration, The state of Samantabhadra, without differentiation, Decide upon the vast expanse of great emptiness, Abide in your own ground without the change of Dharma nature. This is in the non-abiding primordial space, Where the outer fence of views is cut off by waves, In the Dharma of nothingness, all the key points are revealed. Having revealed the key points in the Dharma of nothingness, In the state of non-meditation, abide in the crucial point of awareness, Abide in the state where there is no acceptance or rejection of whatever arises. The vast expanse, the relaxed spaciousness of the mind is equality. The self-arisen great bliss, the Vajra realm, The supreme meditation of spontaneous accomplishment without cultivation, It always exists, like the great current of a river. If you abide in the equality without fabrication, it will naturally become clear. The Dharma nature of abiding as it is, is like the sky, Without change, therefore there is no distraction or non-distraction. This supreme realm without gathering or scattering, Is not a realm that can be expressed by words, ཤ
Chinese
智慧虚空洞然，觉性自生显现，博闻广识亦或无有扰心，言语道断，思虑不及之瑜伽士，于可诠与不可诠无有定见，以无有能修所修之故，无需特意诛杀沉没与掉举之敌。显现与心识本自解脱，于无有之精要中，错乱自解，法性平等之虚空，无有间断安住于法身之状态。生起解脱无别，融于安乐虚空一体之中，于生起之时，自生即已占据自位，于安住之时，自住即已占据自位，于解脱之时，自解即已占据自位，以法性虚空中生起、安住、自解脱之故，不从他处动摇，唯是法身之嬉戏。自显无别，乃精要之自性身，无有善恶，安住于意义之精要中。无论显现何物，生起何事，一切放射与安住，以及五毒等等觉性之妙用，如何生起，即于彼时，认识其面目，妙用圆满，自然消逝，无有痕迹。于境与心之间，等舍平等之关要，无有鸟迹，自生智慧之关要，一切皆为一体之界，水与波浪之关要，大秘密之关要中，诸法本自封闭，仅以知晓要点，即是解脱之法性。何时自明觉性于广大意之虚空中，平等生起，平等安住，平等解脱，无有善恶。以无有不平等、不安住、不解脱之法故，于菩提本初广大之关要中封闭。于未作任运成就之觉性中，不勤作，自然安住，广大之意显现，超越善恶因果之菩提心，于不变法性之中封闭。无有之自性，彼虚空之意，将无余诸法束缚为誓言，如虚空之誓言束缚器情一般，自显诸法束缚于本初大空性中。轮回唯是名称，超越因果勤作修持，无有善恶利害，即是空性之状态。解脱唯是名称，无有涅槃，以自性十种方式，无有勤作与修持。于劳累之法上，又勤作又努力，如同孩童之泥土房，乃是坏灭之法。因此，幻化之果、善恶、努力勤作一切，于无有之誓言中，诸法本自束缚。此乃阿底精要之瑜伽士，将因果如同孩童般之诸法，断定为下劣退步之道路。
English
Wisdom's expanse bursts open, awareness self-arises, abundant learning, or even without disturbing thoughts, the yogi beyond words and thoughts, decisively without representation or non-representation. Since there is no meditation or object of meditation to be found, there is no need to deliberately kill the enemies of sinking and excitement. Appearances and mind are primordially liberated, in the essence of non-existence, delusion self-settles, the expanse of equality of dharmata, continuously abides in the state of dharmakaya. Arising and liberation are non-dual, swirling into one bliss-expanse. From the time of arising, self-arising seizes its own ground. At the time of abiding, self-abiding seizes its own ground. At the time of liberation, self-liberation seizes its own ground. Because of arising, abiding, and self-liberation from the expanse of dharmata, without moving from elsewhere, it is merely the play of dharmakaya. Self-appearance is non-dual, the self-form of the essence, without good or bad, it abides in the essence of meaning. Whatever appears, whatever arises, all projections and abidings, and the five poisons and so on, the powers of awareness, however they arise, at that very moment, recognize their face, the powers are perfected, naturally vanish, without a trace. In the space between object and mind, the key point of equal abandonment, without bird tracks, the key point of self-born wisdom, all is one space, the key point of water and waves, in the key point of great secret, all dharmas are primordially bound, just by knowing the key point, it is the dharmata of liberation. Whenever self-knowing awareness arises from the great expanse of intention, equally arising, equally abiding, equally liberating, without good or bad. Since there are no unequal, non-abiding, unliberated dharmas, it is bound in the key point of the vast primordial expanse of enlightenment. In the unmade, spontaneously accomplished awareness, without effort, naturally abiding, the vast intention arises, the mind of enlightenment that transcends good, evil, cause, and effect, is bound in the unchanging nature of dharmata. The self-nature of non-existence, that intention of space, binds all dharmas without exception into vows, just as the vows of space bind the environment and beings, self-appearing dharmas are bound in the great emptiness of primordiality. Samsara is only a name, transcending cause and effect, effort and accomplishment, without good, evil, benefit, or harm, it is the state of emptiness. Liberation is only a name, there is no nirvana, with the ten aspects of self-nature, there is no effort or accomplishment. On the tiring dharma, again effort and again striving, like a child's mud house, it is a dharma of destruction. Therefore, all illusory results, good, evil, effort, and striving, in the vow of non-existence, all dharmas are primordially bound. This is the yogi of the essence of Ati, who determines that all dharmas, like children's cause and effect, are the path of inferior decline.