Tibetan
་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས། །ཟད་ས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་བཅིངས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རིག་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས། །རིག་པ་མ་གཡོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོས་བཅིངས། །མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་སུ་འུབ་ཆུབ་པོ། །ལ་བཟླ་གཅིག་པུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་དེར་ཆུབ་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བས། །ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་འཁོར་འདས་ཆོས། །རགས་ཕྲར་ཕྱེ་བས་ཆ་ཤས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཁའ་བཞིན་ཡེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དཔྱད་ན་དངོས་པོ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། །འོང་བ་མེད་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། །མཚོན་དུ་མེད་དང་བརྗོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བློ་འདས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླས་པས། །འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོར་མེད། །སྒྲ་ཡིས་ཤེས་སུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །མིང་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་དང་མ་རིག་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཡེ་སྟོང་ ཡོངས་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་བཞི་པའོ།། །། གནས་ལྔ་པ། བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཐེག་པའི་ཉིང་ཁུ་འདི། །བློ་རབ་སྐལ་ལྡན་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལས། །ཐེག་པ་དམན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་། །བློ་ཆུང་སྐལ་པ་དམན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །བླ་མ་སྨོད་ཅིང་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ཞིང་ཡོངས་ལ་སྒྲོགས་པ་དང་། །དད་མེད་སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་ངང་རྒྱུད་ངན། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་གསང་བར་བྱ། །སྐལ་བཟང་རབ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད། །བླ་མ་ལ་གུས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། །ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་རིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང་། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསང་བ་ཐུབ་ལ་བསྟན། །དེས་ཀྱང་བདོག་པས་བླ་མ་མཉེས་བྱ་སྟེ། །དམ་བཅའ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེགས་པར་ཞུ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །གནས་ལུགས་ས་ལ་ཟད་པར་ཕྱིན་པར་བྱ། །ཐོས་མང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མས་ཀྱང་། །སྣོད་བཅུད་བརྟགས་ཏེ་རིམ་གྱིས་གནད་རྣམས་བྱིན། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་གཏད་རྒྱས་དམ་དུ་སྦ། །སྐལ་ལྡན་རབ་མཆོག་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་ལ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གཏད་པར་བྱ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ན་བཀའ་ཆད་ འབྱུང་བ་དང་། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྣུབ། །དེ་བས་གསང་ཞིང་ཞེ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོགས། །ཚེ་འདིས་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲིད་ཟིན། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གནས་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །མ་གབ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པ་འདིས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །མ་འབད་བཞིན་དུ་ངང་གིས་གྲོལ་བར་ཤོག །ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ཆོས། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དབྱིངས། །ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང་། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུ་ཆིངས་བཞིས་རབ་བཅིངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ངེས་པའི་དོན། །གནས་ལུགས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་འདི། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཀོད། །གནས་ལུགས་མཛོད་ཁང་གནས་ལྔ་ངེས་པའི་དོན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་འབྱོར་པས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་བཀོད་པས་མཛེས་པ་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།
Chinese
虽没于法界中，然不离菩提心，以原始之法性一味缚。是故诸法以一觉性缚。觉性不摇菩提心，以无迁变之义心缚。不迁变，于无为中证悟。于唯一之拉匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，自生智慧即是。无始亦无终之法界，一切于彼证悟，戏论皆寂灭，诸法住于法性义心。如是内外境心轮涅法，粗细分判离有分之戏论，如虚空于本空法界中而融。菩提心亦复如是，若分析则无实体，无生亦无住，无来亦无去，不可示亦超言，于超智之意界中而融，此乃不可指之相实体。不可用声音知，不可用言语说，于无名离戏论之大界中，显有轮涅诸法而融。于觉空无生之大界中，各别自智诸法而融。于有觉无觉之大界中，菩提心之诸法而融。于三时无迁变之大界中，本空遍空诸法而融。于实相宝藏中，一切法之根本，决定为一觉性之智慧，此乃第四处。 第五处，决定堪能受教之补特伽罗之法器。 如是甚深胜乘之精髓，唯于具慧有缘决定之补特伽罗，不应为劣乘及执着因果者，及慧小劣缘者宣说。莫诽谤上师，莫嗔怒道友，莫泄露秘密，莫向大众宣告，当向无信悭吝且心性恶劣，耽着此生者保密。乃是善缘殊胜大圆满之法器，当向上师恭敬，智慧广大，心胸宽广，有耐心且慷慨大方，少分别执着，舍弃今生而修菩提，对具足信心与精进，能保守秘密者宣说。彼亦当以财物令上师欢喜，先立誓言后，如法请教。蒙受恩准后，如法
English
Though it sets in the Dharmadhatu, it does not change from the Bodhicitta. It is bound by the one taste of primordial Dharma-nature. Therefore, all dharmas are bound by one awareness. Awareness unmoving, in the heart of Bodhi, is bound by the essence of unchanging meaning. Unchanging, awakened in the unconditioned. In the single Laza (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), self-born wisdom itself is. The Dharmadhatu without beginning or end, all awakened there, all elaborations pacified, all dharmas abide in the essence of the Dharma-nature's meaning. Thus, outer and inner, objects and mind, samsara and nirvana, dharmas, coarse and subtle, separated, are free from the elaborations of parts. Like space, in the primordially empty Dharmadhatu, it dissolves. Bodhicitta, too, if analyzed, has no substance. Without birth and without abiding, without coming and without going, unrepresentable and beyond words, in the expanse of transcendent wisdom, it dissolves. This, as something to be pointed out, has no substantial characteristic. It cannot be known by sound, cannot be spoken by words. In the great expanse without name, free from elaborations, the phenomena of existence, samsara and nirvana, dissolve. In the great expanse of awareness-emptiness, without birth, the individually self-aware dharmas dissolve. In the great expanse without awareness or non-awareness, the dharmas of Bodhicitta dissolve. In the great expanse without change in the three times, the primordially empty, completely empty dharmas dissolve. In the treasury of the precious nature of reality, the root of all dharmas is determined to be the one wisdom of awareness, this is the fourth place. The fifth place: Determining the vessel of the individual in whom the teachings are placed. Thus, this essence of the profound vehicle, only to an individual of sharp intellect and fortune, should not be taught to those of inferior vehicles, those attached to cause and effect, or those of small intellect and inferior fortune. Do not slander the lama, do not be angry with dharma brothers, do not divulge secrets, do not proclaim to the masses, keep it secret from those who are faithless, miserly, and of bad character, attached to this life. It is a vessel of great fortune, supreme, and the Great Perfection. Show it to those who are respectful to the lama, of great wisdom, broad-minded, patient, and generous, with little conceptual grasping, who have renounced this life and strive for Bodhi, and who are faithful, diligent, and able to keep secrets. Also, one should please the lama with possessions, first making vows, then asking properly. After receiving permission, properly
Chinese
是所要修持的。願實相之地達到究竟。博學多聞、功德圓滿的上師，也要觀察根器和內涵，次第給予要訣。對於非器者，要極其保密。嚴加封印，嚴守秘密。對於具備善緣的最殊勝的心子們，交付確定意義的心髓教法。因此，這不滅的意義精髓，不要向所有人傳播，要視為意義的精髓。如果洩露秘密，就會發生懲罰，由於誹謗的影響，會毀滅心髓教法。因此，要保密，以喜悅的心情相處。今生就能掌握法身勝者的教法和政權。從《實相寶藏論》中，確定了將教法託付給何種人的根器，這是第五品。如此，這最極秘密的大圓滿之義，不加隱藏地顯露出來，願以此教法，使所有眾生在原始的本基法界中，不費力氣地自然解脫！以見解的外延如浪潮般斬斷的法，勝乘之巔，大鵬金翅鳥的境界，超越一切的阿底瑜伽之教言，願不滅的勝幢在十方廣為增長！以三部、九界、四縛緊緊束縛，十六種法相的確定意義，這《實相寶藏論》的釋論，由龍欽饒絳巴善妙地撰寫。實相寶藏五處確定的意義，願以深廣的財富莊嚴，以詞義清晰的佈局美化，使具善緣的眾生歡喜。名為《實相寶藏論》，由勝乘瑜伽士龍欽饒絳巴所著圓滿。吉祥！吉祥！吉祥！《實相寶藏論》
English
Is what is to be practiced. May the ground of reality be exhausted. The learned and virtuous lama should also examine the vessel and its contents, and gradually give the key points. For those who are not vessels, it should be kept very secret. Seal it tightly and keep the secret tightly. To the most excellent heart sons with good fortune, entrust the teaching of the essence of definite meaning. Therefore, this indestructible essence of meaning should not be spread to everyone, but should be regarded as the essence of meaning. If the secret is leaked, punishment will occur, and due to the influence of slander, the teaching of the essence will be destroyed. Therefore, keep it secret and associate with a joyful mind. In this life, one can grasp the teachings and power of the Dharmakaya Victor. From the Treasury of Reality, the vessel of the person to whom the teaching is entrusted is determined, which is the fifth chapter. Thus, the meaning of the most secret Great Perfection, without concealment, is revealed, and may this teaching liberate all beings effortlessly and naturally in the primordial base realm! The Dharma that cuts the outer limits of view like waves, the pinnacle of the vehicle, the realm of the Great Garuda King, the teachings of Ati Yoga that transcends all, may the indestructible victory banner grow in the ten directions! Tightly bound by the three sections, nine spheres, and four bonds, the definite meaning of the sixteen aspects of Dharma, this commentary on the Treasury of Reality, was well written by Longchen Rabjam Zangpo. The definite meaning of the five places of the Treasury of Reality, may it be adorned with profound and vast wealth, beautified with clear arrangements of words and meanings, and may it delight the assemblies of fortunate beings. The Treasury of Reality, written by the supreme vehicle yogi Longchen Rabjam, is complete. Auspicious! Auspicious! Auspicious! The Treasury of Reality.