Tibetan
། ལྟ་སྒོམ་གྱི་མིང་མེད། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ཆོས་མེད། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མེད་པ། བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་སངས། ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡང་སངས། དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་གྲོལ་སངས། ཕྱོགས་འབྱམས་མིང་མེད་སངས་པར་ལ་བཟླ་བ། བལྟར་མེད་བལྟས་པ་མེད། ལྟ་བྱེད་མེད། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བསྒོམ་དུ་མེད། བསྒོམས་པ་མེད། བསྒོམ་པ་ལས་འདས། བསྒོམས་ཀྱང་མི་གྲོལ། དཔྱད་དུ་མེད། དཔྱོད་པ་མེད། དཔྱད་མི་དགོས། དཔྱད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད། བསྒྲུབ་མི་དགོས། གྲུབ་ཟིན། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། བསྒྲུབས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། བྱ་བ་མེད། བྱེད་པ་མེད། བྱས་ཟིན། བྱ་བ་ལས་འདས། བྱས་ཀྱང་ཚི་ཆད། བྱ་མི་དགོས། ཆོས་ལ་བྱར་མེད། བྱས་པས་ཆོས་མ་ཡིན། མི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། འཁོར་བ་མི་སྤོང་། འདས་པ་མི་ལེན། བསྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཞག །ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ། གཉུག་མ་མིང་མེད། གང་སྣང་ས་ནས་གཞི་མེད་ཡེ་སངས་སུ་འདུག་པས་འཆིང་གྲོལ་འབད་རྩོལ་རང་ཞིག །གང་ཤར་ས་ནས་ཡེ་དག་རང་སྟོང་གདལ་བས་ཕྱམ་གཞག་རིས་མེད་ཕྱལ་པ། གང་སངས་ས་ནས་རྗེས་མེད་རང་དག་ཡེ་སྟོང་དུ་འདུག་པས་ཕྱམ་མཉམ་བར་མེད་ཕྱལ་པར་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་རང་སེམས་བྱ་བ་མེད་པར་ཁོང་དལ་བས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ཤར་རོ་ཞེས་རང་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང་། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་བརྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སོང་བས། ། རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །འདི་ཀུན་དུས་མེད་ཡང་དུས་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གསུམ་གྱིས། །སྣང་མེད་སྣང་དང་ཡང་ཕྱེད་སྣང་། །མི་སྣང་མཛད་པའི་རང་སྒྲར་ཡང་། །ས་འཛིན་ས་ལས་འདས་པར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་སུས་མ་ཚོར། །བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལམ་འདི་ཡེ་ནས་ཉེ་བར་ནི། །འདི་ཡང་རང་ལས་ཡེ་འདུག་པ། །སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ། །མི་གནས་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་ནི། །བསྒོམས་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པ། །འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར་མ་རིག །བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་བར། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཡིན་པར། །སུས་མ་མཐོང་བ་མིག་རེ་རྟུལ། །ཡང་གསང་འདུས་པའི་མན་ངག་བཅུད། །བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གྲག་པ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི། །རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི། །བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བ། །ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ། །བཅུད་གསུམ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་རོ། །ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ། །སྣང་བ་རང་དག་ཁ་དོག་རྒྱན། །རང་གི་ལུས་དང་ འབྲལ་མེད་པར། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་འདུག་པ། །སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱལ་འདེབས་བདེ་བའི་ཆོས། །བརྗེད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པ། །སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་རྟུལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩེགས་པ། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུག་པ། །གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས། །དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་མ་དྲན་བརྗེད་རེ་ངས། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར། །སུས་མ་ཤེས་པ་ཡོང་རེ་རྟུལ། །ཇི་ལྟར་བསམས་དང་དྲན་འགྱུས་པ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྩོལ་མེད་རང་གཞག་སྒོམ་པར་ནི། །ཉམས་སུ་མ་ཆུད་སེམས་རེ་ཡེངས། །སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། ། འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག
Chinese
没有观修之名，没有偏颇之法，没有有无之边，没有虚空之界，是超越勤作的原始佛，是超越观修的更胜佛，是超越所缘思虑的解脱佛，于无名周遍之处念诵成佛。无可看，无已看，无能看者，看也看不见。无可修，无已修，超越修持，修亦不得解脱。无可分析， 没有分析，无需分析，分析也是徒劳。无需修证，已经成就，无可修证，修亦不得成就，修证没有必要。没有作为，没有作者，已经完成，超越作为，做也是徒劳，无需作为，法无所作，作为非是法，不可修不作为。不舍轮回，不取涅槃，修证置于一边，本然平等坦荡。本初无名，无论何处显现，都安住于无基原始佛中，故而束缚解脱勤作自息。无论何处生起，都因本净自空而坦荡，故而平等安住，无有偏颇。无论何处觉醒，都因无迹自净而安住于本空，故而平等无间，勤作止息，自心无为而安住。于自性大圆满之境，一切法本自显现，如是自己了悟之义与圣教结合，如《珍宝积聚续》云：自性大圆满，一切义皆入于心之中央，无有显现，无有处所，纵有分别念，不需断除，于自处而止息。未曾迷乱之无明，未经观察，本自解脱而安住。上方一切谁未觉察？粗大之诸元素，亦从初始便已自清净，众生无处可去，自已消逝。 自性本无，无有先后，于此亦可了知。此一切无时亦有时，一二六三，无显现，显现，亦或半显现，于不显现之自声中，持地超越于地，本自安住，谁未觉察？本无可行之路，此路本自近，此亦自性本自安住，先前未见，乃因自明迟钝。不住之禅定见解，无修而本自安住，此亦何人先前未识？我与执着的迷恋之处，从一开始就在法性中。
English
There is no name for view and meditation. There is no biased Dharma. There is no end of existence and non-existence. There is no realm of space. It is the primordial Buddha who transcends effort. It is the supreme Buddha who transcends view and meditation. It is the liberated Buddha who transcends focus and thought. Recite to become a Buddha in the nameless, all-encompassing place. There is nothing to see, nothing seen. There is no seer. Seeing does not see. There is nothing to meditate on. There is nothing meditated on. It transcends meditation. Even if you meditate, you will not be liberated. There is nothing to analyze. There is no analysis. There is no need to analyze. Even if you analyze, the effort is meaningless. There is no need to accomplish. It is already accomplished. There is nothing to accomplish. Even if you accomplish, it will not be accomplished. There is no need for accomplishment. There is no action. There is no actor. It is already done. It transcends action. Even if you act, it is futile. There is no need to act. There is nothing to do in Dharma. Action is not Dharma. Non-action cannot be accomplished. Do not abandon samsara. Do not take nirvana. Put accomplishment aside. Primordially equal, completely open. The original nature is nameless. Wherever it appears, it abides as the groundless primordial Buddha, so the effort of bondage and liberation is self-pacified. Wherever it arises, it is completely pure and self-empty, so it is equally established, without bias. Wherever it awakens, it abides in primordial emptiness, without trace and self-pure, so it is equally and uninterruptedly open, and the effort is pacified, so the self-mind is at ease without action. In the state of the Great Perfection of self-nature, all Dharmas are inherently self-arisen, so the meaning of one's own realization is combined with the scriptures. As it is said in the Tantra of Precious Accumulation: In the Great Perfection of self-nature, all meanings are contained in the center of the mind. There is no appearance, no place, and even if there are discriminating thoughts, there is no need to cut them off, they cease in their own place. The ignorance that has never been deluded, without investigation, is inherently liberated and abides. Who has not perceived all of this above? All of these gross elements are also self-purified from the beginning. Sentient beings have nowhere to go, and they disappear by themselves. The self-body is inherently non-existent. There is no before or after, and here too, it can be known. All of this is sometimes timeless and sometimes timely. One, two, six, three, non-appearance, appearance, and also half-appearance. In the self-sound that makes non-appearance, holding the earth transcends the earth. Who has not perceived that it abides from the beginning? This path, which is inherently impossible to traverse, is inherently near. This too is inherently abiding from self. It was not seen before because self-awareness is dull. The view of non-abiding contemplation is inherently abiding without meditation. Who has not known this before? The object of attachment to self and grasping is in the nature of Dharma from the very beginning.
Chinese
一切皆是自显现， 本来显现却未曾知。 我执束缚的五种烦恼， 本来觉性自生起， 俱生而住却未相遇。 地水火风四大元素， 本来就是自己的身体， 谁未见此，眼睛真是瞎了。 甚深秘密的总集心髓， 无有间断自然显现， 谁若未曾听闻此， 难道是耳朵的官能缺失？ 自住法界与觉性之香， 无有分离之时自然转， 未曾感受难道是鼻子堵塞？ 三精髓窍诀合一丸， 本来身心即是精髓， 若未曾体验此，难道是舌头断了？ 显现自净的颜色庄严， 与自己的身体不分离， 如身与影般存在， 无有白天与黑夜， 谁也未曾触及，难道是身体僵硬？ 痛苦平息安乐之法， 无有遗忘自然安住， 谁若不知，真是愚钝。 轮回习气重重叠加， 本来安住于法身中， 谁未见此，慈悲之所依。 官能我执境显现， 忆念思虑种种动摇， 本来报身自显现， 对此皆不忆念，真是健忘。 作为行为勤作修持和， 众生聚集的喧嚣声， 本来就是化身， 谁若不知，真是愚笨。 如何思如何忆念动摇， 如水流般无有间断， 恒时吸引自己的心， 无勤自然安住于禅修， 未曾领悟，真是心散乱。 器情万有之显现， 分析观察无有自性， 如断绝城镇之延续般观察， 本来安住却未曾见， 难道是官能之门关闭了？ 如是说。破立论中说： 显现错乱的自性， 本来是智慧却未曾见， 有分别念错乱无有基础， 故了知阿赖耶为大界法身。 错乱的自念断绝。 如是无错乱之显现， 本来从解脱之要点中产生。 众生的蕴聚是佛身， 本来就是，谁未曾知？ 蕴聚是佛的自在主， 从根本处所的字形成就。 水泡眼中的智慧， 是自显现，谁未曾见？ 如是说。 珍珠鬘中说： 自性显现的诸法， 无有垢染故细微粗大皆错乱。
English
All are self-appearances, But the appearance from the beginning was not recognized. The five afflictions bound by self-grasping, Originally, awareness arose spontaneously, Co-existing but not meeting face to face. The four elements of earth, water, fire, and wind, Originally are one's own body, Who has not seen this, their eyes are truly blind. The quintessential essence of the secret union, Appearing spontaneously without interruption, Whoever has not heard this, Is it that the faculty of hearing is missing? The fragrance of self-abiding space and awareness, Revolving naturally without separation, If not experienced, is the nose blocked? The three essences, the quintessence of one pill, Originally, body and mind are the essence, If this is not experienced, is the tongue cut off? The self-purified appearance, the adornment of color, Inseparable from one's own body, Like body and shadow, Existing without day and night, If no one touches it, is the body stiff? The Dharma of happiness that pacifies suffering, Abiding naturally without forgetting, Whoever does not know this is truly dull. The accumulation of karmic imprints of samsara, Originally abiding in the Dharmakaya, Who has not seen this, the basis of compassion. When the senses and self-grasping appear as objects, The various movements of memory and thought, Originally, the Sambhogakaya arises spontaneously, If all this is not remembered, it is truly forgetful. Actions, deeds, efforts, accomplishments, and The clamor of assembled beings, Originally are the Nirmanakaya, Whoever does not know this is truly foolish. How one thinks and how one's memory moves, Like a stream of water without interruption, Always captivating one's own mind, Effortlessly abiding in meditation, If not realized, the mind is truly distracted. This appearance of the container and its contents, When analyzed, it is without inherent nature, Like observing the cutting off of the continuity of a city, Originally abiding but not seen, Are the doors of the senses closed? Thus it is said. In the Prasangika it says: The nature of the deluded appearance, Originally is wisdom but not seen before, Since the basis of conceptual delusion is without foundation, Therefore, realize Alaya as the great Dharmadhatu. The self-thought of delusion is cut off. Thus, the non-deluded appearance, Originally arises from the key point of liberation. The aggregates of beings are the body of the Buddha, Originally so, who has not known? The aggregates are the sovereign lord of the Buddha, Accomplished from the letters of the root place. The wisdom in the bubble-like eye, Is self-appearance, who has not seen? Thus it is said. In the Garland of Pearls it says: For all phenomena that appear as self-nature, Without defilement, subtle and coarse are mistaken.