Tibetan
ས་ཤིང་འཛིན་པ་བྱས། །ཐ་མ་འཇིག་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ གཅིག་པས། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་བདག་པོར་སྣང་། །དེས་ན་དགོས་པ་རང་དང་གཞན། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི་ལྔ་ལས། སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ། ཆུའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ། མེའི་མཚན་ཉིད་དྲོ་བ། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གོ་འབྱེད་ལ་ཡངས་པའོ། །ལྔ་པ་ལས་རིམ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ནང་འབྱུང་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །སས་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ཏེ། །བསྐྱེད་པས་ཤ་ཡི་སྨིན་སོར་འདོད། །ཆུས་ནི་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ནས་ནི། །བསྐྱེད་པས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་པར་འདོད། །མེས་ནི་ལུས་ཀུན་སྨིན་བྱས་ཏེ། །བསྐྱེད་པས་དྲོད་དུ་སྨིན་པར་འདོད། །རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་འདེགས་པ་ལ། །བསྐྱེད་པས་དབུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་ནི། སྤྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མེ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་སྤྲུལ་པ་རླུང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་དོན་སྦྱར་ལ་གཉིས་ལས། འབྱུང་ལྔ་ངོ་བོའི་དོན་སྦྱར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བའི་དོན་སྦྱར་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ས་ཡང་ཡིན། །རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་འབྱུང་བ་མེ་ཡང་ཡིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པས་འབྱུང་བ་རླུང་ཡང་ཡིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡང་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐིམ་པས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འབྱུང་ལྔ་སོ་སོའི་དོན་ནང་དུ་རིག་པ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་སྦྱར་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཐུན་མོང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་སྦྱོར་རོ། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་འདེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །མེའི་མཚན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཉིད་དང་སྦྱོར་རོ། །ཆུའི་མཚན་ཉིད་རླན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་འབྱུང་ལྔའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་སྟོང་པས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་གྲོལ། །རླུང་ནི་གཟུང་ཡུལ་མེད་སྣང་བས། །དངོས་པོ་སྡུད་པའི་ལས་སུ་གྲོལ། །མེ་ནི་ སྨིན་བྱེད་བྱིན་ཟ་བས། །བསྐྱོད་ཅིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་གྲོལ། །ས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདེགས་པས་ན། །དངོས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོང་པར་གྲོལ། །ཆུ་ནི་སྡུད་བྱེད་རླན་པས་ན། །སྲེག་བྱེད་སྨིན་པའི་ལས་སུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དགུ་པ་དབྱེ་ན། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་ལྔ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་དངོས་པོ་ལ། །ནམ་མཁའི་མེས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཆུས་ནི་སྲེག་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའི་ས་ཡིས་གོ་སྐབས་འབྱེད། །ནམ་མཁའི་ནམ་མཁའ་སྣང་བའོ། །རླུང་གི་རླུང་ནི་བརྟན་པ་ལ། །རླུང་གི་ནམ་མཁའ་ཡེ་གདངས་ཆེ། །རླུང་གི་ཆུ་ནི་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ། །རླུང་གི་མེ་ནི་འཕེན་སྡུད་ཆེ། །རླུང་གི་ས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །ཆུ་ཡི་ཆུ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པ་མེད། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་ཆགས་མེད་རྒྱུག །ཆུ་ཡི་མེ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་སས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་མེས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་ནམ་མཁས་དངོས་པོ་བསྲེག །མེ་ཡི་རླུང་གིས་འབར་བར་བྱེད། །མེ་ཡི་ཆུས་ནི་རླག་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་སས་ནི་འཛིན་པའོ། །ས་ཡི་སས་ནི་འགྲོ་བ་ཁྱབ། །ས་ཡི་ནམ་མཁས་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །ས་ཡི་རླུང་གིས་གང་སྟོངས་བྱེད། །ས་ཡི་ཆུས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད། །ས་ཡི་མེས་ནི་སྐེམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ་བསླབས་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་འགྲུབ་པར་དེའི་འགྲེལ་ པ་ལས་བཤད་ལ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དོན་ལ་བསླབས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་བྱེ་བྲག་གིས། །སྤྱི་ཡི་རྣམ་པ་ངེས་བསྟན་པ། །གཟུགས་ལ་བསླབས་པས་ལུས་ཟད་འགྱུར། །སྒྲ་ཡིས་སྐད་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དྲིས་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འགྲུབ། །རོས་ནི་དངོས་པོ་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི། །སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ཀྱི། །མངོན་ཤེས་འཆར་བ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་གནས་སོ། །བཅུ་པ་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆ་མཐུན་གྱི་ཚང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ལུས་སེམས་ལ་ཚང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། བརྡ་ཆེན་ངེས་པའི་རོལ་མོས་གོ་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཚོགས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆ་ཚང་དུ་རང་ཤར་ཏེ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་ཕ་དང་མ། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆར་འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་། རིགས་ལྔ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཆར་འབྱུང་ལྔའི་ས་བོན། ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆར་སྙོམས་འཇུག་གི་དྭངས་མ་གཉིས། གཞི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་ཆར་མངལ་དུ་གནས་པ། ཁམས་བདུན་རྣམ་དག་གི་ལམ་ བདུན་རྫོགས་པའི་ཆར་ཞག་བདུན་ཚན་བདུན་གྱིས་ལུས་ཆགས་ཚུལ། ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཆར་མངལ་གནས་ཟླ་བ་བཅུ། ལམ་རྫོགས་ནས་སྐུ་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆར། བཙས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ལུས་གནས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྐུ། ཤི་བ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཆར་ཤར་བས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཡེ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བགྲོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག །འཕེན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་ཤར། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་པ་ནི། །རང་རིག་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། །བདུན་ཚན་བདུན་གྱིས་རྟོགས་ཚད་དོ། །ཟླ་བཅུས་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ལུས་སྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་། །ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །འབད་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། བཙས་པ་ནི་རིག་པ་དབྱིངས་ལས་སྤྱོད་པའི་ཆའོ། །ལུས་ནི་གཞི། ཕྱིའི་སྣང་ཆ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ། ན་བ་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟོགས་པ། རྒས་པ་བ
Chinese
做了大地的主人。 最终做毁灭的一切事业。 大种本一。 显现为做各种事物的主宰。 因此，对于自己和他人所需， 精通于成办一切事业。 如是说。第四，体性有五种：地的体性是坚硬，水的体性是湿润，火的体性是温暖，风的体性是流动，虚空的体性是开阔而广大。 第五，作用次第。出自《现观庄严论》：内五大作用的次第是：地做身体的基础，生出肌肉成熟之处。水聚集身体的一切，生出血成熟之处。火使身体的一切成熟，生出温暖成熟之处。风举起身体的一切，生出气息成熟之处。如是说。 第六，法性。一般而言是空性，但此处是指执持各自体性的法性之角度而言的法性是。出自《自显现论》：五大的法性是，生的因是地，生的智慧是火，生的幻化是风，生的主宰是水，生的法性是虚空。如是说。 第七，意义结合有二：五大与本体意义结合是，出自《彼论》：五大的意义结合是这样，法身本初清净的自性，本体不变故，也是地。智慧的智慧用于意义故，也是火。智慧的智慧不动的界中逝去故，也是风。智慧的智慧三脉融为一体故，也是水。智慧空明二取灭于自性故，也是虚空。如是说。 五大各自的意义与内在的觉性相结合的意义结合是，出自《宝箧庄严论》：外五大本身是共同自续的法，因为显现于外的所有五大都与自己的觉性相结合，所以是共同的法。那也是这样的区分：地的体性是坚硬，也与觉性的智慧远离生灭相结合。风的体性是举起，也与觉性的智慧无碍相结合。火的体性是燃烧，也与觉性的智
English
Made the master of the earth. Ultimately, it performs all the work of destruction. The great elements are of one essence. It appears as the lord who performs various actions. Therefore, for the needs of oneself and others, It is skilled in accomplishing all tasks. Thus it is said. Fourth, the characteristics are five: the characteristic of earth is solidity, the characteristic of water is moisture, the characteristic of fire is warmth, the characteristic of wind is movement, and the characteristic of space is openness and vastness. Fifth, the order of functions. From the Ornament of Clear Realization: The order of the functions of the inner elements is: earth forms the basis of the body, giving rise to the maturation of flesh. Water gathers all of the body, giving rise to the maturation of blood. Fire matures all of the body, giving rise to the maturation of warmth. Wind lifts all of the body, giving rise to the maturation of breath. Thus it is said. Sixth, the nature of phenomena. Generally, it is emptiness, but here, the nature of phenomena, considered from the perspective of the nature of phenomena that holds its own characteristics, is. From Rangshar: The nature of the five elements is: the cause of arising is earth, the wisdom of arising is fire, the emanation of arising is wind, the lord of arising is water, and the nature of arising is space. Thus it is said. Seventh, the combination of meanings has two aspects: the combination of the meanings of the five elements with essence is, from Thatness: The combination of the meanings of the elements is as follows: the Dharmakaya, the nature of primordial purity, is also earth because its essence is unchanging. The wisdom of awareness is also fire because it is used for meaning. The wisdom of awareness is also wind because it departs into the unmoving realm. The wisdom of awareness is also water because the three channels are intertwined as one. The wisdom is also space because it dissolves into the state of emptiness and clarity, free from duality. Thus it is said. The combination of meanings in which the individual meanings of the five elements are combined with inner awareness is, from the Jewel-Adorned Casket: The outer five elements themselves are common self-continuum phenomena, because all the elements that appear externally are combined with one's own awareness, they are common phenomena. That is also this distinction: the characteristic of earth is solidity, and it is also combined with the wisdom of awareness being free from arising and ceasing. The characteristic of wind is lifting, and it is also combined with the wisdom of awareness being unobstructed. The characteristic of fire is burning, and it is also combined with the wisdo
Chinese
与不为烦恼所控制的状态相结合。水的特性是湿润，也与智慧的本觉融入一切境相结合。天空的特性是广阔，也应与智慧的特性无边无际相结合。第八，五大元素的解脱方式是：在《摩尼宝珠鬘》中说：天空的自性是遍布虚空，天空的自性解脱为事物。风是无所执着的显现，解脱为聚集事物的行为。火是成熟并给予加持，解脱为移动并分离精华与糟粕。土是产生并支撑，解脱为无实体的无限虚空。水是聚集并湿润，解脱为焚烧成熟的行为。说完了。第九，如果进行区分，五大元素各自有地的地等五种，共有二十五种分类和部分。还是在那里面说：天空的风是事物，天空的火是聚集。天空的水是焚烧，天空的土是创造机会，天空的天空是显现。风的风是稳固，风的天空是极大的开阔，风的水是极度的迅速，风的火是抛射和聚集，风的土是影像清晰。水的水是声音的影像，水的天空是无阻碍，水风是无执着地流动，水的火是聚集，水的土是遍布。火的火是产生，火的天空是焚烧事物，火的风是燃烧，火的水是毁灭，火的土是抓住。土的土是行走遍布，土的天空是伟大的乘具，土的风是充满和空虚，土的水是产生事物，土的火是干燥。说完了。通过学习这些差别，就能成就各自特殊的功德，这在它的解释中已经说明。在《声论》中也说，通过学习元素的声和意义，就能获得共同的成就，它的声音和意义的差别，明确地指示了一般的形态，学习形，身体就会衰竭，通过声音，就能了解各种语言，通过气味，就能获得精华，通过味道，事物就会变成甘露。以及，在《秘密行持种子续》中说：地、水、火、风、
English
It is combined with the state of not being controlled by afflictions. The characteristic of water is to moisten, and it is also combined with the wisdom of awareness entering all realms. The characteristic of the sky is vastness, and it should also be combined with the characteristic of wisdom being boundless. Eighth, the way the five elements are liberated is: In the "Garland of Mani Jewels" it says: The nature of the sky is pervasive emptiness, the nature of the sky is liberated into things. Wind is the ungraspable appearance, liberated into the action of gathering things. Fire is maturing and giving blessings, liberated into moving and separating essence from dross. Earth is generating and supporting, liberated into the insubstantial, infinite emptiness. Water is gathering and moistening, liberated into the action of burning and maturing. That's it. Ninth, if we differentiate, each of the five elements has five types, such as earth of earth, making twenty-five categories and parts. Again, in that same text it says: The sky of sky is appearance. The wind of the sky is in things. The fire of the sky is gathering. The water of the sky is burning. The earth of the sky is opening opportunities. The wind of wind is stability. The sky of wind is great openness. The water of wind is great speed. The fire of wind is projection and gathering. The earth of wind is clear images. The water of water is the image of sound. The sky of water is unobstructed. The wind of water flows without attachment. The fire of water is gathering. The earth of water is pervading. The fire of fire is generating. The sky of fire burns things. The wind of fire ignites. The water of fire destroys. The earth of fire holds. The earth of earth pervades movement. The sky of earth is the great vehicle. The wind of earth fills and empties. The water of earth generates things. The fire of earth dries. That's it. By studying these differences, one can accomplish each special quality, as explained in its commentary. In the Kalapa Grammar, it is also said that by studying the sound and meaning of the elements, one can obtain common accomplishments, the differences in its sound and meaning, clearly indicate the general form, by studying form, the body will decay, through sound, one can understand all languages, through smell, one can obtain essence, through taste, things will become nectar. And, in the Secret Conduct Seed Tantra it says: Earth, water, fire, wind,