Tibetan
་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ་བ་མོའི་རེག་པ་ རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པ་མ་རྟོགས་པ་འདྲ་ལ། ཉི་མའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་དུས་སངས་པ་རྟོགས་པའི་དཔེ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དཔེ་ནི་བ་མོ་དང་རེག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་མི་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་གཉིས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་འདྲ་ཡང་སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྦུར་མ་དང་མེའི་ཚུལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་དོན་ནི་རིག་པ་མ་འདྲ་ལ། ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་གཞི་ཐིམ་ལ་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི་མའི་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རིག་གདངས་སུ་གཅིག་ཀྱང་གཞི་དང་དེ་ལས་ཤར་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དང་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རིག་པ་གཅིག་ལ་གདབ་བྱའི་གདམས་ངག་ཆང་དང་། ཐེབས་པ་བཟི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས། གདམས་ངག་དང་ཐེབས་པའི་དཔེ་ནི་ཆང་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པའམ་འཇའ་ཚོན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལྟར་རིས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི་ ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྲན་ཐིམ་དུས་རང་ངོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་ལྡོག་པ་ནི། དེ་ལས། རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འདྲ་གཞི་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སེམས་རྟོག་མེད་དང་རིག་པ་རྟོག་མེད་གཉིས་མི་རྟོག་པར་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། སེམས་ལྷན་ནེ་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཡུལ་ལ་མ་ཤར་བ་དང་། སེམས་རང་གནས་ལྷན་ནེ་བ་གཉིས་རང་གནས་སུ་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་དྭངས་ལ་ཡུལ་མེད། སེམས་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། རྩ་རླུང་ངལ་སོའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདྲ་ཡང་། རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རླན་དང་བཅས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་ལ། རྩ་རླུང་གི་བསྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་ཤས་ཆེ་བ་རྩོལ་བའི་རྐྱེན་ཁ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་གར་ཤོར་བ་གཉིས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ལ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་ཡུལ་ ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་རང་སྣང་དུ་ཤེས་དུས་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རིག་གདངས་སྣང་ལ། ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་རྟོག་པ་གོམས་རྗེས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་དང་། མས་བགྲོད་སངས་རྒྱས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་སྟོན་པ་གཉིས། ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་དག་པའི་ཞིང་བཅས་སུ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། མས་བགྲོད་ཀྱི་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་རེང་བུ་བ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དོན་ལ་རང་སྣང་དང་གཞན་སྣང་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་དང་། ངེས་མེད་གཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་ཡང་། དྲི་མ་དག་མ་དག་དང་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པས་ཁྱད་འདི་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཟེར་ནས་རྩིང་པོར་མ་སྨྲ་ཅིག །བརྒྱད་པ་འོག་མའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དང་། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་མིང་དུ་འདྲ་ཡང་། དབང་པོ་དང་རིག་པ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་ཆེའོ། །དགུ་པ་རིག་པའི་སྐུ་དང་། རྟོག་པའི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་ལྷ་མཐོང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་རྟག་མི་རྟག་དང་རྟོག་པ་གོམས་རྗེས་སུ་བྱེད་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་པ་རིག་པའི་སྣང་ཡུལ་རང་ཤར་དང་། འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་མ་དག་པའི་ དངོས་པོ་འདི་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ངང་གིས་བདེན་མེད་དུ་ཤར་བས་མི་འཆིང་ལ། ཕལ་བ་རྣམས་འཆིང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་སེམས་
Chinese
的差别在于，露珠如果未遇到自性之因，就好像没有觉悟一样，一旦遇到阳光之因，就好像觉悟了一样。如《自生》中所说：觉悟与未觉悟的比喻就像露珠一样，有光芒压倒和不压倒的差别。第九，智慧和习气二者在觉性的力量上相同，但在断除和亲近上有所差别。如彼中所说：智慧和习气的比喻就像火镰和火一样，是为了焚烧烦恼。第十，觉性融入智慧之显现的比喻是，觉性并不相同，智慧就像孩子一样融入母体而解脱。如彼中所说：觉性融入智慧之显现的比喻就像孩子投入母亲的怀抱一样。为了确信。第十一，觉性在体性上是唯一的，但从基和从基上生起少许的差别，就分为了智慧和光。如彼中所说：智慧和光的比喻就像黄金和黄色一样。为了不区分名称和颜色。第十二，觉性是唯一的，但所施加的窍诀就像酒，而效果就像醉酒一样。如彼中所说：窍诀和效果的比喻就像酒和酒糟一样。为了融入觉性。第十三，外在明亮的智慧融入内在光明的状态，就像水晶的光芒融入内部，或者彩虹消失在虚空中一样，没有分别。如彼中所说：智慧融入光明中的比喻就像 天空和彩虹一样。因为没有实物。第十四，在法界大海中，智慧如水滴融入时，自性没有差别的状态是。如彼中所说：智慧融入法界中的比喻就像水滴汇入大海一样。因为没有二元。第十五，融入法界后不再返回是。如彼中所说：觉性不再返回的比喻就像巨大的箭一样。因为没有阻碍。第二，对意义的确定进行详细区分，有十六个相似之处。第一，无分别心和无分别觉性二者在无分别上相同，但觉性是通透的，而心是浑浊地存在和盘旋的差别。第二，觉性清澈见底，没有显现于对境，而心安住于自性，浑浊的状态二者在安住于自性上相同，但觉性清澈而无对境，心是
English
The difference lies in the fact that a dewdrop, if it does not encounter the cause of its own nature, is like not being awakened, but once it encounters the cause of the sun, it is like being awakened. As it says in "Self-Arisen": The analogy of awakening and non-awakening is like a dewdrop, with the difference of whether or not the light overwhelms it. Ninth, wisdom and habit are similar in the power of awareness, but there is a difference in what is abandoned and what is embraced. As it says in the same text: The analogy of wisdom and habit is like a flint and fire, for burning away afflictions. Tenth, the analogy of awareness entering the appearance of wisdom is that awareness is not the same, and wisdom is like a child dissolving into the ground and being liberated. As it says in the same text: The analogy of awareness entering the appearance of wisdom is like a child entering its mother's lap. For the sake of faith. Eleventh, awareness is one in essence, but from the ground and from the slight difference of arising from the ground, it is divided into wisdom and light. As it says in the same text: The analogy of wisdom and light is like gold and yellow. In order not to distinguish name and color. Twelfth, awareness is one, but the instruction to be applied is like wine, and the effect is like being drunk. As it says in the same text: The analogy of instruction and effect is like wine and dregs. In order to enter into awareness. Thirteenth, the way in which outwardly clear wisdom dissolves into inwardly clear light is like the light of crystal dissolving into the interior, or like a rainbow disappearing into space, without distinction. As it says in the same text: The analogy of wisdom dissolving into light is like the sky and a rainbow. Because there is no object. Fourteenth, in the ocean of the dharmadhatu, when wisdom dissolves like a drop of water, the state of self-nature without difference is. As it says in the same text: The analogy of wisdom dissolving into the dharmadhatu is like a drop of water merging into the ocean. Because there is no duality. Fifteenth, not returning after dissolving into the dharmadhatu is. As it says in the same text: The analogy of awareness not returning is like a great arrow. Because there is no obstruction. Second, to distinguish the determination of meaning in detail, there are sixteen similarities. First, non-conceptual mind and non-conceptual awareness are similar in being non-conceptual, but awareness is transparent, while mind has the difference of being turbid and swirling. Second, awareness is clear and does not appear to the object, while the mind abides in its own nature, and the state of turbidity is the same in abiding in its own nature, but awareness is clear and without an object, while the mind is
Chinese
被有形之物束缚是有区别的。第三，明觉安住自性的禅定和，调理气脉的修习，二者在心专注于一境上相似，但自生的禅定是带有湿润，时时存在的。而气脉的修习，昏沉和掉举的成分较多，存在于勤作的因缘中，这是它们的区别。第四，明觉自显于境和，分别念任其游荡，二者在境上散乱相似，但明觉是突发地显现，并解脱于无执，而分别念则执着于能取所取，追逐于外境，这是它们的区别。第五，法性中阴和，本尊的幻身，二者在仅显现本尊身相上相似，但在显现的广阔程度和是否认识到是自显上，存在着解脱与不解脱的区别。法性中阴是明觉光芒的显现，而本尊的幻身则是对分别念串习的结果。第六，自性化身的刹土显现和，从下往上成佛后示现清净刹土，二者在报身显现的清净刹土方面相似，但自性化身是从自显任运成就之门显现的，而从下往上的刹土，则是与错觉显现的虚幻之物相符的显现，实际上存在着自显和他显的区别。第七，最终的解脱处本来清净（ཀ་དག་，Ka dag），和无定之基的任运成就，二者在明觉的功德、体性、自性和大悲等方面相似，但在是否具有垢染和是否成为错觉的基础方面存在差异。了解这些差异对我们自己的宗派非常重要，因此，不要说“果在基础上解脱”这样粗俗的话。第八，下部的意念思辨的见修行和，明觉亲证的见修行，二者在名称上相似，但在感官和明觉的显现与不显现上存在很大的差异。第九，明觉之身和，分别念的本尊身，二者在仅见到本尊上相似，但在大小、恒常与无常以及是否需要串习分别念上存在差异。第十，明觉的显现之境自显和，显现为各种各样的错觉，二者在不清净的 事物仅显现上相似，但瑜伽士视其为如水中月亮和梦境般自然显现为无实，因此不会被束缚，而普通人则会被束缚，这是它们的区别。第十一，光明本觉的光明点（ཐིག་ལེ་，thig le，bindu，明点）和，气脉心
English
There is a difference in being bound by tangible things. Third, the meditation of rigpa abiding in its own state and the practice of regulating the channels and winds are similar in that the mind focuses on one point, but the self-originated meditation, which is accompanied by moisture, is always present. The meditation on channels and winds, however, has more dullness and agitation, and exists in the condition of effort, which is the difference between them. Fourth, the appearance of rigpa self-arising in the field and the wandering of discursive thoughts are similar in that they scatter in the field, but rigpa arises suddenly and is liberated into non-grasping, while discursive thoughts cling to the grasped and the grasper, and follow after the field, which is the difference between them. Fifth, the bardo of dharmata and the illusory body of the yidam deity are similar in that they merely appear as deity forms, but there is a difference in liberation and non-liberation depending on the extent of the appearance and whether one recognizes it as self-appearance. The bardo of dharmata is the appearance of the radiance of rigpa, while the illusory body of the deity is the result of familiarizing oneself with discursive thoughts. Sixth, the field appearance of the self-existing nirmanakaya and the teaching of manifesting a pure field after attaining Buddhahood from below are similar in that they both involve the pure field of the sambhogakaya's appearance, but the self-existing nirmanakaya arises from the door of self-appearance and spontaneous accomplishment, while the field of ascending from below is an appearance that corresponds to the illusion of delusion, and in reality, there is a difference between self-appearance and other-appearance. Seventh, the ultimate place of liberation, primordial purity (ཀ་དག་，Ka dag), and spontaneous accomplishment of the ground of indeterminacy are similar in the qualities of rigpa, such as essence, nature, and compassion, but there is a difference in whether they have defilements and whether they serve as the basis for delusion. It is very important for our own school to understand these differences, so do not speak crudely, saying, "The fruit is liberated on the ground." Eighth, the view and meditation of the lower mind's conceptualization and the view and meditation of the direct experience of rigpa are similar in name, but there is a great difference in whether they appear to the senses and rigpa. Ninth, the body of rigpa and the deity body of discursive thought are similar in that they merely see the deity, but there is a difference in size, permanence and impermanence, and whether or not it is necessary to familiarize oneself with discursive thoughts. Tenth, the field of appearance of rigpa, self-arising, and the appearance of various delusions are similar in that these impure things merely appear, but yogis see them as naturally appearing without reality, like the moon in water and dreams, so they are not bound, while ordinary people are bound, which is the difference between them. Eleventh, the bindu of the clear light of primordial awareness (ཐིག་ལེ་，thig le，bindu，明点) and the wind-mind.