Tibetan
ང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མ་རྒྱས་པས་སོ། །རླུང་གི་འབྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་ཚེའི་དུས་བརྩི་ན། རླུང་གི་འཕོ་བ་རིང་ན་ཚེ་མཐར་སྐྱོལ་ལ། ཐུང་ན་མི་སྐྱོལ་བའོ། །དྲག་ན་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ལ། ཞན་ན་ནད་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དལ་ན་འཁོར་འདུ་ནད་ཉུང་། བུལ་ན་ལུས་ལ་མཚོན་འདུ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ། འབྱིལ་ན་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་ཞིང་འཚེར་འགྲིབ་ལ་གནས། རྒོད་ན་བློ་རྒོད་ཅིང་འགྲོ་བ་མི་བྱམས་སོ། །ཡང་རྒས་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་གྲལ་ཉམས་པས་ལན་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒོད་ན་ཚེའི་དུས་མྱུར་དུ་བྱེད། བྱིང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་ལ་སྤྱོད། འཁྱོར་ན་སེམས་གནས་ལུགས་སུ་མི་ཕེབས་ཤིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། དལ་ན་ཚེ་མཐར་རྒྱས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བདེ། འཁྱིག་ན་རྟག་ཏུ་དགྲ་དང་གླང་ཅོའི་གཞི་མ་འབྱུང་། འཁྱོག་ན་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཐུང་། འགྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་ནད་མོད། རྒལ་ན་ལུས་ངག་གི་ ལས་མི་འགྲུབ། འཕེལ་ན་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། མདོར་ན་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ། གསེང་ན་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་མ་ཚང་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེའི་དུས་བྱེད། ལྔ་བཅུ་མ་ཚང་ན་ལོ་གཉིས། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ལོ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་མ་ཚང་ན་ལོ་བཞི། བརྒྱད་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་བདུན། དྲུག་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་ལྔ། བཞི་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་གཅིག །བཅུ་ཆ་མ་ཚང་ན་ཞག་ཉེར་དགུ། ཉི་ཤུ་མ་ཚང་ན་བཅོ་བརྒྱད། སུམ་ཅུ་མ་ཚང་ན་བཅུ། བཞི་བཅུ་མ་ཚང་ན་བདུན། དྲུག་ཅུ་མ་ཚང་ན་ཞག་ལྔ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྩིས་སྦྱོར་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འདས་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་པ་ལ། འགྱུར་ཚད་དང་འཕོ་དུས་གཉིས་ལས། འགྱུར་ཚད་ནི། ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོ་ནི་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་སོ་སོས་བདེ་སྡུག་དང་དགེ་མི་དགེའི་རྟོག་ཚོགས་དུ་མའི་རྟ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །མཚན་མོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །འཕོ་དུས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་གནས་པ་ཐིག་ལེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་འདོད་པས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས། །རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་ རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་མ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚངས་པ་དང་། །གལ་ཏེ་རིགས་ངན་མུ་སྟེགས་སམ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དག་མཐོང་ན། །འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་བརྩམས་ནས། །བསྟེན་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང་། །དམིགས་བྱ་དག་གི་ལུས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །དབབ་ཅིང་གཟུང་དང་བཟློག་པ་དང་། །རྩ་ལ་གདབ་ཅིང་རླུང་ལ་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་བསྟེན་བྱ་བློ་རྗེས་བཅད། །ལུས་དང་སེམས་ཉིད་གོ་བཟློག་བྱ། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྙེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །གཏེམས་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་སྦྱང་། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་གོམས་སྦྱོང་ན། །འདི་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་མངོན་དུ་སྣང་། །དེས་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྩོལ་བཅས་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་དང་། རྩོལ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་རགས་པ་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས། རིག་མ་བཙལ་བ་དང་། འགུགས་པ་དང་། བསྟེན་པ་དང་། རྩ་བཙལ་བ་དང་། གཟུད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། རྩལ་གདབ་པ་དང་། རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་དང་། རྗེས་ལ་ ཉམས་བརྟག་པ་དང་། ལུས་སེམས་གོ་བཟློག་པའི་ཉམས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལས་རླུང་གི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་བཟློག་ཅིང་རྩལ་གདབ་པ་ནི་གནད་ཡང་དག་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། འདུག་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ངེས་པས། ལས་དང་པོའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཏེམས་ལ་བསྒོམས་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རོ་མ་ན་གནས་ལ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐབས་ཡིན་ཞིང་། གཡོན་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཕྲ་མོའི་གདངས་ལ་འོད་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་གནས་པ་ཙམ་སྟེ། ཁ་སྦྱར་གྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དབུས་ན་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་གཞིར་གནས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ
Chinese
衰弱是因为元素没有增长的缘故。如果以风的元素潜伏来计算寿命的时间，风的流动长久就能保住寿命，短促就不能保住。强劲就具有福德和享受，虚弱就疾病增多而痛苦。缓慢就聚集眷属而少病，迟钝就身体上聚集刀剑，不生善心。摇摆不定就常常不善，处于衰损之中。粗暴就心智粗暴，不慈爱众生。还有，年老的人们不满五十八，是因为元素的行列衰退的缘故。这如果非常粗暴，就迅速结束寿命的时间；如果沉溺，就痛苦，沉溺于悲伤和哀号；如果摇摆不定，心就不安住于本性，而行不善之事；如果缓慢，寿命就增长，常常安乐；如果静止，就常常不生怨敌和争论的根源；如果弯曲，就常常喜欢做事而短命；如果变化，就享受丰厚而疾病增多；如果超越，身语的 事业就不成就；如果增长，息增的事业就迅速成就。总之，身体上怨敌增长，常常痛苦。缝隙中显示好坏。对于壮年人，不满三百年，就减少一年的寿命时间；不满五十年，就减少两年；不满三十二年，就减少三年；不满二十一年，就减少四年；不满八分之一，就减少七个月；不满六分之一，就减少五个月；不满四分之一，就减少一个月；不满十分之一，就减少二十九天；不满二十，就减少十八天；不满三十，就减少十天；不满四十，就减少七天；不满六十，就减少五天。像这样，在风的计算中，有世间法和出世法两种。世间法是关于寿命、福德、安乐和痛苦等等。出世法有变化量和移动时间两种。变化量是：白天的部分变化为十二，夜晚的部分变化为十六。白天是元素的活动，各自在安乐和痛苦、善与不善的各种念头之马上奔驰。夜晚也与此相同，但能增长智慧之风。移动时间已经说完了。第三个意义是安住明点的详细分类。出自《现观庄严论》：想要阐述明点的法性，从胜义和世俗中，暂时依靠世俗明点，想要成佛的人，具足明妃的特征。
English
Weakness is due to the elements not growing. If the time of life is calculated by the dormancy of the wind element, if the flow of wind is long, it can preserve life, and if it is short, it cannot. If it is strong, it has merit and enjoyment, and if it is weak, it has many diseases and suffering. If it is slow, it gathers relatives and has few diseases. If it is sluggish, swords gather on the body and good thoughts do not arise. If it is swaying, it is always unwholesome and in a state of decline. If it is rough, the mind is rough and does not love beings. Also, if the elderly are not satisfied with fifty-eight, it is because the ranks of the elements have declined. If this is very rough, it will quickly end the time of life; if it is immersed, it will suffer, immersed in sadness and lamentation; if it is swaying, the mind will not abide in its nature, and will engage in unwholesome deeds; if it is slow, life will increase and there will always be happiness; if it is still, the root of enemies and disputes will not arise; if it is crooked, it will always like to do things and be short-lived; if it changes, it will enjoy abundance and have many diseases; if it exceeds, the body and speech activities will not be accomplished; if it increases, the activities of pacifying and increasing will be quickly accomplished. In short, enemies increase in the body and there is constant suffering. The gaps show good and bad. For adults, if they are not satisfied with three hundred, they will reduce one year of life time; if they are not satisfied with fifty, they will reduce two years; if they are not satisfied with thirty-two years, they will reduce three years; if they are not satisfied with twenty-one years, they will reduce four years; if they are not satisfied with one-eighth, they will reduce seven months; if they are not satisfied with one-sixth, they will reduce five months; if they are not satisfied with one-quarter, they will reduce one month; if they are not satisfied with one-tenth, they will reduce twenty-nine days; if they are not satisfied with twenty, they will reduce eighteen days; if they are not satisfied with thirty, they will reduce ten days; if they are not satisfied with forty, they will reduce seven days; if they are not satisfied with sixty, they will reduce five days. Thus, in the calculation of wind, there are two types: worldly and transcendental. Worldly things are about life, merit, happiness, and suffering, etc. Transcendental things have two types: the amount of change and the time of movement. The amount of change is: the daytime part changes to twelve, and the nighttime part changes to sixteen. Daytime is the activity of the elements, each running on the horse of various thoughts of happiness and suffering, good and bad. Night is the same, but it can increase the wind of wisdom. The time of movement has already been explained. The third meaning is the detailed classification of abiding bindus. From the Ornament of Clear Realization: Wanting to explain the nature of bindus, from the ultimate and the conventional, temporarily relying on the conventional bindu, those who want to become Buddhas, possess the characteristics of a consort.
Chinese
神与非天梵天等，若见恶劣外道徒，圆满相好诸圣众，定作迎请之方便，依止本尊与诸脉，圆满所缘之身相，之后世俗明点性，降注执持及遮遣，脉上安立和合气，空性依止断除念，身与心性互换位，依于胜义明点故，获得法身空性境，明点空性之明灯，充满修习智慧力，日夜无间勤修习，此即无勤现证境，此乃成就之量也。如是说。密咒之近道，即是脉、明点、气三者要点相合。对此，有具勤有戏论之理，和无勤离戏论之理两种。具戏论者，以精勤努力使粗脉粗气成为道用，暂时将世俗明点作为瑜伽。故而，寻觅明妃，迎请，依止，寻脉，安立，行双运等，以及正行降注明点，执持，遮遣，安立脉上，和合于气，于法性中修习，之后 检验修验，修习身心互换等，以上在第三灌顶时已详细阐述。其中，事业气之时执持明点，智慧气之时遮遣明点并安立脉上，是为要点中的要点。无戏论之瑜伽士，以光明之明点作为现证之道，故而，安住方式和观看方式是确定的。最初行者，以明点空性之明灯充满而修习，于光明之显现昼夜混合而行持。其中，世俗明点位于罗玛脉中，将其作为道用是双运父母之方便。左脉中，自性明点位于清净微细之音声中，仅仅是作为光明自音声而存在，是将双运之乐的自性转为空性的意义。中脉中，法身明点是离戏光明清净的自生智慧之明灯，是安住于燃烧之基。此将于下文详述。
English
Gods and non-gods, Brahma, etc., if one sees evil heretics, perfect and auspicious holy beings, one should definitely make arrangements for welcoming them, rely on the deity and all the channels, perfect the body of the object of focus, then the conventional bindu itself, descending, holding, and averting, establishing on the channels and mixing with the wind, emptiness, relying on cutting off thoughts, exchanging body and mind, relying on the ultimate bindu, one finds the realms of the empty Dharmakaya, the lamp of the empty bindu, filling and practicing the skills of wisdom, practicing diligently without day or night, this itself is the effortless manifestation, this is the measure of accomplishment. It is said. The near path of secret mantra is the alignment of the three key points of channels, bindu, and wind. There are two systems for this: the system with effort and elaboration, and the system without effort and free from elaboration. Those with elaboration make the coarse channels and winds into the path through effort. For a while, they make the conventional bindu into yoga. Therefore, searching for a vidya, inviting, relying, searching for channels, establishing, performing union, and the main practice of descending the bindu, holding, averting, establishing on the channels, mixing with the wind, practicing in the nature of reality, and afterwards examining the experiences, practicing the exchange of body and mind, etc., have been explained in detail above in the context of the third empowerment. Moreover, at the time of karma wind, holding the bindu, and at the time of wisdom, averting the bindu and establishing it on the channels, is the most accurate key point. Yogis without elaboration make the clear light bindu the manifest path. Therefore, the posture and the way of looking are certain. At the time of the first action, filling the lamp of the empty bindu and meditating on it, one engages in the appearance of clear light mixed with day and night. Moreover, the conventional bindu resides in the Roma channel, and making it the path is the method of union of father and mother. In the left channel, the bindu of self-nature resides in the clear and subtle sound as the self-sound of light. It is merely the meaning of transforming the nature of the bliss of union into emptiness. In the central channel, the Dharmakaya bindu is the basis for the burning lamp of self-born wisdom, which is free from elaboration, clear light, and pure. This will be explained in detail below.