Tibetan
འི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སྤང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་ དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣོད་ངན་པ་དེས་བཅུད་བཟང་པོ་མི་ཐུབ་སྟེ། སེང་གེའི་འོ་མ་རྫ་སྣོད་དུ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླུགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་ཤིང་། སྣོད་ངན་དེ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས། སྣོད་ངན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གསང་དགོས་པར། དེ་ཉིད་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་བསམ་པའི་ཆོས། བརྟེན་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ། དགོས་པ་ངེས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་མ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ངེ་གཟིགས་ཤིང་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཞལ་ཏ་དང་ཆོས་དང་། ཐ་ན་ཟས་སྐོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་ལ། སློབ་མ་དེས་བླ་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་དང་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ཅིང་། །བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འབྲེལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་མཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན། །དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། །མོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། །བརྗོད་བྱ་རྣམས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་མེད། །དབང་པོ་གསལ་བས་བླ་མ་བསྟེན། །ཅེས་པས། སློབ་མ་དེས། སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་། གདམས་པ་ཞུ་བའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ན། གློ་བུར་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་མགྲོན་འབོད་ནའང་སྔོན་དུ་སྙན་གསན་དབབ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལོ་ལྔའམ་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་
Chinese
的特征。 像这样具足的弟子， 被称为大圆满的法器。 这样说。 顺便说一下，应该抛弃的弟子是， 在那里面说， 不恭敬不殷勤， 秘密真言胡乱用， 没有种姓又没耐心， 变得智慧浅薄， 不重视恩德， 宣扬自己的种姓， 身上佩戴好的装饰品， 变成无意义的闲聊， 不观察弟子的上师， 是敌人。 对于不实修的人， 不说大圆满的意义。 这样说。 也就是说，恶劣的容器无法承受好的精华， 就像狮子的乳汁无法放在陶器中一样。 如果倒入，则会失去佛法的伟大，而且从恶劣的容器中，那个人会堕入恶道，因此对于那样的恶劣容器需要保密。 在那里面说， 大圆满的口诀意义， 不要倒入恶劣的普通容器中。 具有信心的一些精华， 如果倒入恶劣的容器中， 则会毁坏没有精华的两者。 因此，对智慧低下的人保密。 这样说。 第三，共同应做之事有三， 上师弟子共同思考的法， 依止并祈祷的方式， 确定必要的果实。 第一是， 上师以慈悲的眼神看着弟子，并在适当的时候给予有益的忠告和佛法， 甚至以食物和饮料也能给予帮助。 弟子思考上师的功德，并持续不断地保持爱和敬意。 自显论中说， 慈悲的联系不断绝， 爱意持续不断， 这是上师和弟子的关系。 这样说。 第二是， 胜观论中说， 对于各自的特征都具备的人， 以王位以及自己的身体， 眷属和受用等 来侍奉。 以身语行为令人满意， 像侍奉佛陀一样侍奉上师。 具有信心和智慧， 具有敬意且没有迷惑， 所说之事物没有错误， 以清晰的根器侍奉上师。 这样说。 因此，弟子， 具有包括详细仪轨等的灌顶，以及请求教导的意愿时， 不是突然进入， 就像邀请普通的客人也需要事先禀告一样。 因此，五年或七年或三年等
English
of characteristics. A disciple who possesses these qualities is said to be a vessel for Dzogchen. It is said. Incidentally, the disciples to be abandoned are, according to the same source: "Not showing respect or diligence, Using secret mantras indiscriminately, Lacking lineage and patience, Becoming small in wisdom, Disregarding kindness, Proclaiming one's own lineage, Adorning the body with fine ornaments, Turning into meaningless chatter, A teacher who does not examine the disciple, Is an enemy. To a person who does not practice, Do not speak of the meaning of Dzogchen." It is said. That is to say, a bad vessel cannot hold good essence, just as a lion's milk cannot be held in an earthenware pot. If poured, the greatness of the Dharma will be diminished, and from that bad vessel, that person will go to the lower realms, so it is necessary to keep such a bad vessel secret. In that same source, it says: "The meaning of the Dzogchen instructions, Do not pour into a bad, ordinary vessel. The essence of some who have faith, If poured into bad vessels, Will destroy both without essence. Therefore, keep it secret from those of low intelligence." It is said. Third, there are three common practices: The Dharma that teacher and student contemplate together, The manner of relying and supplicating, The fruit of determining the necessity. The first is: That the teacher looks at the disciple with compassion and gives timely and beneficial advice and Dharma, and even helps with food and drink. The disciple thinks of the teacher's qualities and maintains unbroken love and devotion. In Rangshar it says: "The thread of compassion is not broken, The affection is continuous, This is the relationship of teacher and disciple." It is said. The second is: In Thalgyur it says: "To one who possesses all the individual characteristics, With royal power and one's own body, Retinue and enjoyments, Serve. With pleasing body, speech, and action, Serve the Lama as you would serve the Buddha. Possessing faith and wisdom, Having devotion and no confusion, The things spoken are without error, Serve the Lama with clear senses." It says. Therefore, the disciple, When possessing empowerment including elaborate rituals, and the desire to request instructions, It is not a sudden entry, just as even inviting an ordinary guest requires prior notification. Therefore, five or seven or three years, etc.
Tibetan
གོང་ནས་བླ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བདག་ལོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ན། དབང་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། གདམས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞུ་བས་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མགོར་བླ་མ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མས་ཀྱང་བུ་ཁྱོད་དབང་ཞུ་ན་དེའི་བར་ལ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། །དེའི་དགོས་པ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པ་དང་། ངག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པ་དང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བར་སྨིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་འདོད་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ལ་ཅི་ནས་ ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བླ་མ་བསྟེན་པས། ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས། གང་དུ་བསྐུར་བའི་གནས། ནམ་གྱི་ཚེ་བསྐུར་བའི་དུས། དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ན། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་སྙིང་ལས། སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། ། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རང་ཤར་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་མ་དོ་ལ
Chinese
首先向上师献上会供和黄金等曼扎，然后多次祈请说：“我于某年，请您恩赐此灌顶或此教诲。”在自己修善的座次开始时，日夜六时观修那位上师的瑜伽，并祈祷。上师也应赐予加持说：“孩子，你若求灌顶，在此期间，为了消除障碍和净除罪障，将上师观想于头顶，日夜六时祈祷吧。”然后让他祈祷。这样做的必要是，为了使身体成熟为本尊之身，语成熟为阿 अली（藏文，梵文天城体，ālikāli，梵文罗马拟音，阿梨嘎梨，汉语字面意思）的自声，心成熟为空性离思。在那时，对于自己想要的灌顶等任何事物，都应生起强烈的愿望，心想无论如何也要得到。这样，梦中会出现讲经说法、预言等上师成就的征兆。第三，必要决定的果实是：如此先前祈祷并依止上师，一切所愿皆能成就，如意宝和如意树般出现。如《分别炽燃论》中说：“依止彼之功德者，如意树与如意宝，如满愿牛之相似者，获得无量之功德，为此缘故依止师，为从轮回战场中解脱。”第四，如何灌顶，灌顶之事有五：灌顶之利益，未灌顶之过患，于何处灌顶之地点，何时灌顶之时，欢宴之次第。第一是，《自显现》中说：“功德差别如是者，于大智慧光明中，无有阻碍而转变，自显现示为助伴，一切事业皆能成。”以及《灌顶宝鬘续》中说：“舍弃上师之欲求，圆满完成灌顶仪轨，依次第如何灌顶之，亦定于此生转为，大金刚持。”以及《秘密藏续》中说：“以五心髓作灌顶，自此之后成佛子，消除一切诸恶趣，转成高增上生主。”以及又《自显现》中说：“灌顶之功德即如此，于中阴时
English
First, offer a mandala of gatherings and gold to the lama, and then repeatedly pray, saying, "In this year, please grant me this initiation or this teaching." At the beginning of your virtuous practice sessions, meditate on the yoga of that lama six times day and night, and pray. The lama should also grant blessings, saying, "Child, if you seek initiation, in the meantime, in order to eliminate obstacles and purify sins, visualize the lama on the crown of your head and pray six times day and night." Then let him pray. The necessity of this is to mature the body into the body of a deity, speech into the self-sound of Āli Kāli, and mind into emptiness free from thought. At that time, for whatever initiation or other things you desire, you should have a strong desire, thinking that you must obtain it no matter what. In this way, signs of the lama's accomplishment, such as preaching the Dharma and prophesying, will appear in dreams. Third, the fruit of definite necessity is: Having prayed and relied on the lama in this way, all wishes will be fulfilled, appearing like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. As it is said in the *Vajracchedikā Tantra*: "The qualities from relying on him are like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, like a cow that fulfills desires, obtaining immeasurable qualities. Therefore, rely on the lama for the sake of liberation from the battlefield of samsara." Fourth, how to initiate, there are five aspects to the activity of initiation: the benefits of initiation, the faults of not initiating, the place where initiation is given, the time when initiation is given, and the order of the feast. The first is, as it says in the *Rangshar*: "The specific qualities are like this: In the great light of wisdom, there is no obstruction and it transforms, self-appearance is shown as a companion, and all activities can be accomplished." And in the *Vajrābhiṣeka Tantra*: "By abandoning the desires of the lama, completing the initiation ritual, according to the order of how it is initiated, one will definitely transform into a great Vajradhara in this very life." And in the *Guhyagarbha Tantra*: "If initiation is given with the five essences, from this time onwards, one becomes a son of the Buddhas, eliminating all evil destinies, and transforming into a lord of higher realms and liberation." And again in the *Rangshar*: "The benefits of initiation are like this: in the bardo
Tibetan
་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་འགྱེད་པར་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་ངོ་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། པདྨ་ལྟ་བུར་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། གདུགས་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ནུས་པ་དང་། རལ་གྲི་ལྟ་བུར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་བྱ་བ་གང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བུ་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་དབང་ལ་མ་བརྟེན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་ཡིས། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བ